UN COUP DE PROJECTEUR DE LA RÉPUBLIQUE DU CENTRE SUR NOTRE PROCHAINE SÉANCE

L'édition du 5 novembre de la République du Centre fait un coup de projecteur sur notre prochain débat consacré à l'amitié.

Pour en savoir plus, cliquez ici.

PROCHAIN CAFÉ PHILOSOPHIQUE VENDREDI PROCHAIN : "QU'EST-CE QUE L'AMITIÉ?"

Le vendredi 8 novembre, à partir de 19 heures, à la Brasserie du Centre commercial de La Chaussée, les participants du café philosophique de Montargis discuteront "amitié". 

Quelle est-elle ? Attachement réciproque, l'amitié est une affection de tout temps étudiée. " L'homme est un animal politique" selon le Stagirite, et cette nécessité de vivre, de bâtir et de se construire avec ses semblables fait de l'ami le protagoniste principal de notre existence. Alors, qui est-il ? A quoi ressemble un ami ? Est-ce un confident, un miroir, un soutien ? Doit-on tout supporter par amitié ? A-t-on tous les droits sur nos amis ? Et l'ennemi, lui, est-il vraiment celui que l'on croit ? 

Autant de questions, et bien d'autres, que les participants du prochain café philosophique pourront se poser, le 8 novembre, à 19 heures, à la brasserie du centre commercial de La Chaussée.

Participation libre et gratuite.

COMPTE-RENDU DE LA SÉANCE "JUSTICE : SURVEILLER, PUNIR OU GUERIR ?"

Thème du débat : "Justice : surveiller, punir ou guérir ?" 

Date : 27 septembre 2013 à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée.

Le vendredi 27 septembre 2013, le café philosophique de Montargis inaugurait sa cinquième saison par un débat intitulé : "Justice : surveiller, punir ou guérir ?", un titre largement inspiré du célèbre essai de Michel Foucault Suveiller et Punir (1974).

Après avoir rappelé le principe du café philo comme d’un lieu de débats ouverts sur la philosophie mais fermé au prosélytisme quel qu’il soit – à l’exception du prosélytisme pour la philosophie ! – Bruno annonce que le café philosophique de Montargis s’apprête à faire sa mue. Après un fonctionnement pendant quatre ans en binôme, Claire et Bruno s’apprête à créer autour d’eux une équipe de volontaires désireux de s’impliquer dans le fonctionnement, la préparation et l’animation des séances. Cette nouvelle structures permettrait au café philosophique de mieux répondre aux sollicitations qui se sont multipliées au cours de la saison 4 mais aussi d’anticiper l’éventuel désistement de tel(le) ou tel(le) organisateur(trice). Il apparaît en effet qu’étant donnée la structure actuelle du café philo, inchangée depuis sa création en 2009, le départ d’une seule personne signifierait presque à coup sûr la disparition de l’animation de la Chaussée.

Le débat proprement dit sur la justice s’ouvre par la remarque d’une participante : il est vrai, dit-elle, que la justice a pour fonction essentielle de punir ; il paraît par contre dommageable que la guérison soit très souvent aux abonnés absents. Guérir n’est-ce pas accorder le bénéfice du dialogue et de la médiation lors de conflits ? La justice y gagnerait sans doute à préférer le dialogue à la sentence.

Le terme de "guérison" est-il justement approprié ? se demande une nouvelle intervenante. Utilisé ainsi, un tel mot signifierait la présence d’une maladie. Mais de quelle maladie parlons-nous ? D’une maladie de la société ? Ne serait-ce pas considérer certains citoyens comme des corps malades ? Ce serait donner à la justice un rôle "thérapeutique" qu’elle n’a indubitablement pas. Sauf à considérer la place – trop souvent discrète – des personnels psychiatriques oeuvrant entre les murs carcéraux.

La question du rôle et des missions de la justice est au centre de l’actualité avec le projet de loi Taubira, sujet "clivant" et polémique (cf. cet article). Si l’on veut recentrer le débat et mettre de côté la justice correctionnelle et commerciale, certes importante, pour s’intéresser à la justice pénale, nul doute que la longue histoire judiciaire a subi des transformations certaines et des améliorations au cours des millénaires.

Comme le rappellent plusieurs philosophes (Albert Camus, par exemple), l’institution judiciaire est d’abord née de la nécessité de trouver un terrain pacifique à des conflits pouvant se transformer en vengeance voire en vendetta. Là, sans doute est le noyau des institutions judiciaires. Jean-Jacques Rousseau considère que c’est à partir du moment où les hommes sont sortis de leur état naturel – où régnait une justice qu’il considère comme parfait ("le bon sauvage") – pour se rassembler en société, ils ont eu besoin d’établir une institution judiciaire qui puisse garantir un ordre social (cf. aussi ce texte). Une institution ou plutôt des institutions judiciaires aux réalités multiples et aux géométries variables car, comme le dit Blaise Pascal, "Plaisante justice qu' une rivière borne. Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà." 

La justice, nous l’avons dit, s’attache à régler un conflit, une "in-justice" : "Le juge s’efforce de rétablir la l’égalité" dit Aristote. Toute la question est de savoir si cette justice va être juste. Il apparaît en tout cas que la justice a subi des transformations successives au cours des siècles. L’évolution des moyens de cœrcition n’est pas la moindre des changements opérés. Au cours des siècles, les supplices et la peine de mort ont laissé place à des mesures considérées comme moins expéditives : l’enfermement, peine dure, offre du moins une possibilité de sortie sinon de rachat. 

Pour autant, précise Bruno, la justice a toujours pour vocation d’être le bras armé de la société. Pour Michel Foucault  même si les peines de l’Ancien Régime (roues, gibets, bûchers, etc.) ont disparu et tendu à rendre la justice plus humaine, celle-ci reste une puissance publique ayant pour vocation de "punir", "dompter les corps" mais aussi d’intimider. En évoquant le supplice raffiné de Ravaillac (cf. cet article), l’assassin d’Henri IV, Michel Foucault  se positionnant en "archéologue du savoir", y voit la marque d’une justice non pas désireuse de compenser une faute par une punition équilibrée mais par une intervention brutale propre à marquer les esprits et les consciences : "Le supplice judiciaire est à comprendre comme un rituel politique. Il fait partie, même sur un mode mineur, des cérémonies par lesquelles le pouvoir se manifeste."

Cette intimidation, qui est aussi une surveillance de la société, fait de la justice un organe de pouvoir qui a la vocation d’être démonstratif. Claire rappelle qu’en France les exécutions ont été longtemps publiques jusque tard au cours du XXème siècle. Au XVIIIème siècle, un témoin rapporte qu’en Angleterre la pendaison de deux individus fut l’occasion d’une fête et d’une orgie épouvantable entraînant une centaine de morts ! En France, plus près de chez nous, les citoyens se délectaient tant de la guillotine que le pouvoir décida au milieu du XXème siècle de ne plus faire les exécutions que dans l’enceinte des prisons, au petit matin. Mais même avec ces précautions, des témoins se rassemblaient aux alentours pour se repaître du bruit de la lame de la guillotine ! 

Finalement, le choix de "rendre justice" dans une relative discrétion n’est pas dû à des motivation humanistes mais d’abord à des considérations d’ordre social : l’exécution publique doit être un moyen de sanctionner mais aussi d’intimider – dans la mesure où cela ne trouble pas l’ordre public. Cette intimidation, parfois spectaculaire (que l’on pense au long développement que fait Michel Foucault du supplice de Ravaillac), est aussi à voir comme une manière de prévenir et de surveiller. Ce qui explique que les tortures et exécutions publiques étaient censées être de véritables spectacles sensés marquer les esprits. La justice, dans ce cas, avait une autre motivation qu’infliger une peine méritée : elle entendait marquer sa présence et son pouvoir. 

Comment punir "justement" ? Voilà une question posée et débattue au cours de cette séance. La justice, nous l’avons dit, entend apporter une réponse pacifique à un conflit qui pourrait présenter le risque de troubler l’ordre social (vengeances, vendettas, etc.). L’institution judiciaire se place d’emblée comme un pouvoir non seulement disciplinaire mais surtout idéal. Si "justice est faite", cela ne peut être que dans un consentement général obéissant strictement à des règles judiciaires gravées dans le marbre. Une justice parfaite serait donc incontestable. Tel n’est pas le cas. La justice applique le Droit mais ce Droit est complexe car subtil. Il peut être lu de différentes manières. Les avocats savent qu’en matière judiciaire, une décision est loin d’être l’affirmation d’une vérité d’airain mais plutôt l’interprétation de faits, de gestes et de mots grâce à l’habileté de professionnels, les avocats, passés maîtres dans l’art de traduire et d’interpréter les textes de loi.

Une justice "juste" est-elle finalement possible ? Il semble que la frustration soit souvent au rendez-vous.

Claire évoque Honk, le documentaire d’Arnaud Gaillard et Florent Vassault. Dans un pays comme les États-Unis, où la peine de mort est effective dans plusieurs États, il semble a priori que la parole des victimes meurtries par le décès d’un proche soit écoutée par la justice. La mise à mort du ou de la criminelle n’est-elle pas la démonstration que la "justice passe" avec efficacité et compréhension pour ceux qui ont fait les frais d’un crime ? Or, même si l’on omet de parler des motivations profondes de l’institution judiciaire – marquer les esprits, prévenir et intimider – il apparaît que l’élimination d’un individu dangereux pour la société est une voie sans issue. D’abord, les statistiques montrent que la peine capitale est loin d’être la panacée pour réduire la violence sociale ; elle est même contre-productive : les chiffres de la délinquance aux États-Unis le prouvent (cf. ce lien vers Amnesty International). Par ailleurs, le documentaire évoqué plus haut est remarquable en ce qu’il met en parallèle la famille de la victime et la famille du coupable qui sera exécuté. Dans une scène surréaliste – un échange de cigarettes – ces témoins de l’exécution du condamné se trouvent comme mis à égalité.

Lorsque la justice entend régler pacifiquement un conflit, sa pondération peut apparaître au contraire pour la victime comme une clémence insupportable. Cette institution, par essence impartiale, perd dans ce cas son idéal de justice juste - du moins pour les victimes et/ou les familles de victimes. Mais il s’agit sans doute le prix à payer pour que la justice ne soit pas une machine inhumaine (cf. cet extrait de La Colonie pénitentiaire de Franz Kafka) mais une instance médiatrice et pacificatrice. Les faits divers, le cinéma ou la littérature sont riches de ces exemples de victimes se sentant frustrés et meurtris par ce qu’ils estiment le manque de zèle de l’institution judiciaire à "faire justice". Citons par exemple le film Les Sept Jours du Talion (cf. ce lien).

La justice doit saisir l’ensemble des circonstances d’un fait, dit un participant. Comprendre tel ou tel événement c’est sans nul doute y apporter une compréhension subtile lorsqu’elle n’est pas dérangeante. Il peut paraître simple et efficace d’établir le jugement a priori d’un présumé coupable ; mais ce faisant c’est oublié les tenants et les aboutissants d’un délit. Expliquer et débattre des raisons d’un méfait c’est se placer en état de comprendre. Le tueur en série Guy George, auteur de crimes épouvantables, n’affirmait-il pas que la société était le premier responsable de ses méfaits ? Cela n’obère pas ses actes d’une très grande gravité mais cela permet de les placer dans un certain contexte.

Se pose dès lors la question de la violence institutionnalisée. Il est rappelé que pendant des siècles que la justice – ou plutôt les justices, comme le rappelle Blaise Pascal – a été créée par la nécessité sociale de pacifier des conflits potentiellement violents.

Or, la justice, du moins dans notre pays, a très tôt été non pas le bras armé du pouvoir mais une instance indépendante, un pouvoir à part entière comme le rappelle Alexis de Tocqueville dans ce texte. Cette séparation des pouvoir, chère à Montesquieu (cf. lien vers texte), a été une réalité, y compris sous l’Ancien Régime. De là, loin d’être l’instrument aveugle du pouvoir régalien de punir, la justice a dans les gènes ce caractère de violence légale et institutionnalisée. Cette violence légale peut s’avérer tragique, à l’instar des supplices et exécutions publiques évoquées plus haut ; mais elle apparaît aussi nécessaire pour que "justice soit faite". Mais il s’agit dans ce cas d’une violence qui doit être mesurée et appliquée avec discernement. Comme le rappelle David Hume, "La justice sans la force est impuissante; la force sans la justice est tyrannique."

La violence est-elle absente de la justice moderne ? Certes non car elle fait partie, nous l’avons dit, des attributs nécessaires à son application. Dans notre pays, la sanction la plus lourde pour punir les crimes les plus graves n’est plus le supplice ou la condamnation à mort mais l’enfermement.

Le débat s’arrête longtemps sur le système carcéral, abondamment critiqué et… jugé par les participants. La prison apparaît nécessaire en ce qu’elle permet d’isoler un individu considéré comme dangereux pour la communauté et la société. Or, la prison est une "invention récente", rappelle Bruno (Michel Foucault). Certes, le système carcéral existait sous l’Ancien Régime, mais il a été systématisé par les institutions judiciaires à l’époque moderne, en remplacement des supplices et des exécutions publiques. Enfermer plutôt que faire souffrir et tuer est au centre de l’action punitive publique. Enfermer un individu n’est pourtant pas le "guérir", est-il dit en cours de séance. Si tant est que l’on parle de guérison, c’est la société prise dans son ensemble qui fait de l’isolement des individus malfaisants un acte thaumaturge. Un isolement vain, réagissent plusieurs participants, tant il est vrai que la prison apparaît indéniablement comme "une école du crime" : "Des jeunes y entrent des fauves en sortent" comme le rappelait Guy Gilbert dans son récit éponyme. La fabrication de la délinquance à l’intérieur du vase clos de la prison n’est-elle pas la preuve de son inefficacité ? Non, répond Michel Foucault dans Surveiller et Punir : en rendant possible le développement de la délinquance en vase clos, la prison permet le "maintien de la délinquance [entre ses murs],[l’] induction de la récidive, [la] transformation de l’infracteur d’occasion en délinquant d’habitude, [l’]organisation d’un milieu fermé de délinquance". En somme, la prison réussit là où elle semble avoir échoué !

Voilà tout le paradoxe de cette prison abhorrée et pourtant rendue indispensable par une institution judiciaire qui tient à garder intacte cette arme puissante ! Est-ce à dire que la prison est appelée à rester pérenne dans les siècles à venir ? Pourrait-il y avoir d’autres outils et des instruments dont la justice pourrait se servir dans le cadre de ses fonctions ? Il paraît utopique d’imaginer une institution judiciaire capable de surveiller et de punir avec efficacité et prescience, à l’image du film (et de la nouvelle de Philip K. Dick) Minority Report (cf. ce lien) : une justice non seulement capable de surveiller mais aussi de prévoir et d’empêcher un crime avant qu’il ait lieu paraît illusoire. Par contre, dit un participant du café philo, il n’est sans doute pas absurde de parier qu’un vaste arsenal cœrcitif puisse participer aux missions de la justice. Le monde a vu la lente disparition – certes pas intégralement et pas dans tous les pays – des peines infamantes et contraires aux droits de l’homme (supplices, tortures, peines de mort) ; pourquoi ne pas imaginer la fin plus ou moins lointaine de la prison ? Ne pourrait-on pas imaginer des substituts remplissant aussi bien les rôles de la justice : punir, surveiller et prévenir (ou guérir) ? Les bracelets électroniques et les résidences à domicile ne pourraient-elles pas être des solutions ? La prison pourrait co-exister comme outil d’isolement des individus les plus dangereux, à savoir ceux que l’on ne peut amender durablement mais elle ne serait qu’un ultime recours.

Finalement, guérir n’est-ce pas cela : amender et réintégrer ? Donner une nouvelle chance après un acte délictueux que la justice aura analysé, compris puis puni ? La justice, indéniablement, doit proposer une porte de sortie et une issue à un individu qu’elle aura sanctionné, sans quoi elle se limite à ce rôle de puissance aveugle qui est souvent authentifiée avec celle des trois singes – le muet, l’aveugle et le sourd. Et avant de sévir impitoyablement, la justice ne doit-elle pas également user de son pouvoir de médiation, évoquée en tout début de débat.

En conclusion de cette première séance de la saison, Bruno souhaite donner le mot de la fin à Foucault, largement cité en cours de soirée. Celui-ci a évoqué dans un texte rare (cf. lien) comment devait être appréhendée la justice. Alors que l’institution judiciaire a été considérée pendant des siècles comme un "Léviathan" (Hobbes) et une puissance aveugle, il appartient que le Droit devienne aujourd’hui la "chose des citoyens". Michel Foucault appelle chacun à se défendre, une expression qui peut prêter à confusion et que "l’archéologue du savoir" explique : "Se défendre ne veut pas dire s’auto défendre. "L’auto-défense, c’est vouloir se faire justice soi-même, c’est-à-dire s’identifier à une instance de pouvoir et prolonger de son propre chef leurs actions. Se défendre, au contraire, c’est refuser de jouer le jeu des instances de pouvoir et se servir du droit pour limiter leurs actions."   

La séance se termine par le vote du sujet pour la séance du vendredi 8 novembre 2013, toujours à la Brasserie du centre commercial de la Chaussée. Trois sujets sont mis au vote : "Comment devient-on femme aujourd’hui ?", "L’histoire a-t-elle un sens ?" et "Qu'est-ce que l'amitié ?" C’est ce dernier sujet qui est élu. 

Claire et Bruno annonce également le café philosophique qui suivra. Il aura lieu le vendredi 29 novembre 2013 à 19 heures. Ce sera pour la première fois un café philo décentralisé car il se déroulera à Amilly, dans la galerie d’art de l’Ag-Art. Le sujet de ce café philosophique aura pour titre : "Un bon artiste est-il le Surhomme ?"Plus d'informations sur ce lien.

En attendant, rendez-vous est pris pour le 8 novembre 2013 pour une séance qui portera sur l’amitié : "Qu'est-ce que l'amitié ?"

L'AGART PRÉSENTE : LA SÉANCE DU CAFÉ PHILO DU 29 NOVEMBRE 2013

La galerie d'art de l'AGART d'Amilly propose la séance du café philosophique de Montargis le 29 novembre 2013 dans ses locaux.

Pour en savoir plus, cliquez sur l'image ci-dessous.

LE CAFÉ PHILOSOPHIQUE DE MONTARGIS SE DÉPLACE A LA GALERIE D'ART DE L'AGART LE 29 NOVEMBRE 2013

Notez-biens sur vos agendas que le vendredi 29 novembre 2013, le café philosophique de Montargis proposera une séance décentralisée à la galerie d'art de l'AGART à Amilly pour un débat qui sera intitulé : "Un bon artiste est-il le Surhomme ?"

Plus d'infos sur ce lien

Contacts de l'AGART

35, rue Raymond Tellier, 45200, Amilly. Tél. : [phone] ou 02 38 85 79 09
Adresse mail : [e-mail].
Site Internet : http://www.galerieagart.com.

  

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MERCI AUX PARTICIPANTS DE LA SÉANCE DU 27 SEPTEMBRE 2013

Le café philosophique de Montargis réunissait pour sa séance du 27 septembre environ 70 personnes. Le débat s'intitulait : "Justice : surveiller, punir ou guérir ?"

Claire et Bruno tiennent à remercier les personnes présentes. Bientôt, sur ce site, vous retrouverez comme d'habitude le compte-rendu de cette séance.

Il s'agissait de la première séance de cette saison 5. 

La prochaine séance du café philosophique de Montargis aura lieu le vendredi 8 novembre 2013 à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée pour un débat intitulé : "Qu'est-ce que l'amitié ?"

PREMIÈRE SÉANCE DE LA SAISON 5 : "JUSTICE : SURVEILLER, PUNIR OU GUÉRIR ?"

La prochaine séance du café philosophique de Montargis aura lieu le vendredi 27 septembre 2013 à 19H à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée. Il s'agira du premier débat de la saison 5 du Café philosophique de Montargis.

Le débat sera intitulé : "Justice : surveiller, punir ou guérir ?"

PROJET DE LOI TAUBIRA : DES POINTS QUI FONT POLÉMIQUE

L'encre n'est pas encore sèche que déjà les critiques pleuvent sur le projet de réforme pénale qui sera bientôt examiné par le Parlement. Le Point.fr s'est procuré une copie du texte (à lire ici) et lève le voile sur ces dispositions qui risquent de faire controverse.

L'article 12 est sans doute celui qui prête le plus à polémique. Si la loi est votée, les collectivités devront "garantir l'accès effectif des personnes condamnées aux droits sociaux". En clair, communes et départements auraient obligation d'octroyer aux délinquants passés par la case justice des aides sociales comme le RSA ainsi que des coups de pouce à l'emploi ou au logement...

LA SUITE ICI...

 

NOTRE PROCHAIN DÉBAT : "JUSTICE : SURVEILLER, PUNIR OU GUÉRIR ?"

Le café philosophique de Montargis reprend le vendredi 27 septembre à 19 heures, toujours accueilli chaleureusement par la brasserie du Centre Commercial de La Chaussée.

Il sera alors question de s'interroger sur un sujet qui fait l'actualité : "Justice : surveiller, punir ou guérir ?"

A l'heure où la peine de probation de notre Garde des Sceaux fait débat, revenir sur les fondements et les finalités de la justice, en cette rentrée, semble intéressant. Que doit viser notre système judiciaire ? Peut-on et doit-on continuer de lui faire confiance ? Quel est son rôle ?

Autant de questions, et bien d'autres, auxquelles les participants du café philo auront sans doute à se confronter, le vendredi 27 septembre 2013, à 19 h, à la brasserie du Centre Commercial de La Chaussée.

Participation libre et gratuite.

 

SANS COMMENTAIRE

"Ce n'est jamais la Justice qui rend la justice, ce sont des juges, c'est-à-dire des hommes et des femmes susceptibles, comme tout autre de commettre des erreurs."

[Lionel Jospin]

PLATON : L'INJUSTICE

"Pour prouver que l’on ne pratique la justice que malgré soi et par impuissance de commettre l’injustice, nous ne saurions mieux faire qu’en imaginant le cas que voici. Donnons à l’homme de bien et au méchant un égal pouvoir de faire ce qui leur plaira ; suivons-les ensuite et regardons où la passion va les conduire : nous surprendrons l’homme de bien s’engageant dans la même route que le méchant, entraîné par le désir d’avoir sans cesse davantage, désir que toute nature poursuit comme un bien, mais que la loi ramène de force au respect de l’égalité. Le meilleur moyen de leur donner le pouvoir dont je parle, c’est de leur prêter le privilège qu’eut autrefois, dit-on, Gygès, l’aïeul du Lydien. Gygès était un berger au service du roi qui régnait alors en Lydie. À la suite d’un grand orage et d’un tremblement de terre, le sol s’était fendu, et une ouverture béante s’était formée à l’endroit où il paissait son troupeau. Étonné à cette vue, il descendit dans ce trou, et l’on raconte qu’entre autres merveilles il aperçut un cheval d’airain, creux, percé de petites portes, à travers lesquelles ayant passé la tête il vit dans l’intérieur un homme qui était mort, selon toute apparence, et dont la taille dépassait la taille humaine. Ce mort était nu ; il avait seulement un anneau d’or à la main. Gygès le prit et sortit. Or les bergers s’étant réunis à leur ordinaire pour faire au roi leur rapport mensuel sur l’état des troupeaux, Gygès vint à l’assemblée, portant au doigt son anneau. Ayant pris place parmi les bergers, il tourna par hasard le chaton de sa bague par-devers lui en dedans de sa main, et aussitôt il devint invisible à ses voisins, et l’on parla de lui, comme s’il était parti, ce qui le remplit d’étonnement. En maniant de nouveau sa bague, il tourna le chaton en dehors et aussitôt il redevint visible. Frappé de ces effets, il refit l’expérience pour voir si l’anneau avait bien ce pouvoir, et il constata qu’en tournant le chaton à l’intérieur il devenait invisible ; à l’extérieur, visible. Sûr de son fait, il se fit mettre au nombre des bergers qu’on députait au roi. Il se rendit au palais, séduisit la reine, avec son aide attaqua et tua le roi, puis s’empara du trône. Supposons maintenant deux anneaux comme celui-là. Mettons l’un au doigt du juste, l’autre au doigt de l’injuste ; selon toute apparence, nous ne trouverons aucun homme d’une trempe assez forte pour rester fidèle à la justice et résister à la tentation de s’emparer du bien d’autrui, alors qu’il pourrait impunément prendre au marché ce qu’il voudrait, entrer dans les maisons pour s’accoupler à qui lui plairait, tuer les uns, briser les fers des autres, en un mot être maître de tout faire comme un dieu parmi les hommes. En cela, rien ne le distinguerait du méchant, et ils tendraient tous deux au même but, et l’on pourrait voir là une grande preuve qu’on n’est pas juste par choix, mais par contrainte, vu qu’on ne regarde pas la justice comme un bien individuel, puisque partout où l’on croit pouvoir être injuste, on ne s’en fait pas faute. Tous les hommes en effet croient que l’injustice leur est beaucoup plus avantageuse individuellement que la justice, et ils ont raison de le croire, si l’on s’en rapporte au partisan de la doctrine que j’expose. Si en effet un homme, devenu maître d’un tel pouvoir, ne consentait jamais à commettre une injustice et à toucher au bien d’autrui, il serait regardé par ceux qui seraient dans le secret comme le plus malheureux et le plus insensé des hommes. Ils n’en feraient pas moins en public l’éloge de sa vertu, mais à dessein de se tromper mutuellement dans la crainte d’éprouver eux-mêmes quelque injustice. Voilà ce que j’avais à dire sur ce point."

Platon, République, II (IVe siècle av. JC)

PHILOSOPHIE ET ART : "LES AVENTURES DE LA VÉRITÉ" A LA FONDATION MAEGHT

Pour la grande exposition estivale de cette année 2013, la Fondation Maeght donne carte blanche au philosophe et écrivain Bernard-Henri Lévy. Sur le thème "Peinture et philosophie", Bernard-Henri Lévy, commissaire artistique, propose un itinéraire en sept "séquences" pour comprendre le corps à corps millénaire, entre la philosophie et la peinture, parfois rivales, parfois alliées. Une centaine d'œuvres anciennes et contemporaines, issues de collections publiques et privées, françaises et internationales, sont réunies pour cette exposition événement.

C'est en août 2011 qu'Olivier Kaeppelin, directeur de la Fondation Maeght, demande au philosophe et écrivain Bernard-Henri Lévy, de réfléchir sur la question des relations entre l'art et la philosophie pour l'exposition de l'été 2013 de la Fondation.

Sur les relations entre la peinture et la littérature, il existe quantité de travaux.

Sur la représentation, dans la peinture, de la figure même du philosophe, sur le mouvement de la pensée, il y a eu des expositions.

La question de savoir, en revanche, comment la philosophie travaille ou entrave la peinture, ou comment la peinture, à l'inverse, prolonge, relance ou fait taire la philosophie, la question du corps à corps entre une philosophie dont l'un des premiers désir fut d'exclure de la Cité des peintres automatiquement renvoyés du côté de l'ombre ou du simulacre et une peinture qui, très vite, a résisté, contre-attaqué, voire défié la philosophie sur le propre terrain où elle régnait, cette question demeure obscure et c'est d'elle qu'il s'agit ici.

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COMPTE-RENDU DE LA SÉANCE "QU'EST-CE QU'UNE VIE RÉUSSIE?"

Thème du débat : "Qu'est-ce qu'une vie réussie ?" 

Date : 28 juin 2013 à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée.

Environ 60 personnes étaient présentes pour ce dernier café philosophique de la saison. Le débat de ce vendredi 28 juin était intitulé : "Qu’est-ce qu’une vie réussie ?"

Un premier participant réagit à cette question par une autre question : "Parle-t-on de réussir sa vie ou de réussir dans la vie ?" Il s’agit d’une nuance de taille, tant la réussite sociale et professionnelle prend souvent le pas sur la poursuite de notre réussite en tant qu’hommes et femmes de raison. Or, il apparaît que réussir sa vie est possible malgré une carrière professionnelle modeste. Il y a une prétention à prétendre que l’on a réussi sa vie ou que l’on réussit sa vie, affirme un participant. Cependant, il n’en reste pas moins vrai que cette question se pose spécialement lorsque l’on a des choix importants à faire  dans les domaines professionnel, sentimental ou familial. Mieux, aujourd’hui il y a assurément une injonction sociale à réussir sa vie personnelle. Bruno souligne par ailleurs que l’approche individualiste de la réussite est un concept relativement moderne : pendant des siècles, la réussite de tel(le) ou tel(le) consistait d’abord à faire partie d’un groupe et à s’y insérer : que l’on pense aux sociétés chrétiennes sous l’Ancien Régime ou bien aux humanistes désireux d’apporter leur pierre au progrès et à la civilisation.

"Réussir sa vie" pose un problème philosophique de taille, dit Claire, en ce que cette expression tendrait à prouver que notre vie peut être notre œuvre. Cela signifierait que nous pourrions nous détacher de notre vie, la penser comme un objet autonome et la mesurer comme réussite. Il y a là une question fondamentale à soulever : peut-on faire de sa vie son œuvre ? Est-on dans sa vie un existant, empêtré sans pouvoir prendre suffisamment de recul pour voir ou penser sa propre vie ? Une intervenante émet l'idée que la réussite ou non de sa vie se décide de manière posthume. A posteriori, c’est autrui qui jugerait de la réussite ou non de ma vie. Par conséquent, ma vie ne serait mon œuvre - ratée ou non - qu’à partir du moment où elle serait achevée, autrui se plaçant comme seul juge. Pour autant, réagit une personne du public, réussir c’est se placer au préalable comme acteur de sa propre vie. Réussir impliquerait donc que j’agisse à cette fin. 

A ce sujet, il y a une distinction entre vie contemplative (vita contemplativa) et vie active (vita activa). Cette distinction a notamment été soulignée par Hannah Arendt. Nous pouvons dans notre existence être maîtres de ce que nous faisons, acteurs de notre propre existence, avec la volonté de nous construire en même temps que notre identité (vita activa) ; mais nous pouvons également être dans la posture du sage antique (vita contemplativa), dans un lâcher prise permanent, avec la contemplation de sa vie comme œuvre. Dans ce dernier cas, nous ne devons pas être dans une contemplation béate et satisfaite mais dans la pratique de l’épokè (ἐποχή), une prise de recul spéculative au sein de laquelle on prend le temps de se regarder, de s’écouter, de s’intéresser à ce qui compte et à ce qui ne compte pas. Il s’agit de la dynamique du lâcher prise. Cette pratique est bien connue puisque la philosophie antique, dévoyée ou non, revient beaucoup au goût du jour. À l’origine, on retrouve ce concept chez les Stoïciens – Épictète et Marc-Aurèle pour ne citer qu’eux. Dans leur optique, il faut prendre le temps de s’arrêter sur soi, savoir qui on est, ce que l’on veut, ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas (Manuel d'Épictète, cf. ce lien). 

Qu’est-ce qui se joue fondamentalement dans ce concept de réussite ? Il semblerait pour beaucoup que ce soit la recherche du bonheur. La philosophie définie comme "amour de la sagesse" n’est rien d’autre que la quête de la vérité entendue comme forme de plénitude face à soi-même et d’accomplissement de soi. 

Claire s’arrête sur Épicure et sa Lettre à Ménécée (cf. lien). Comment être heureux ? se demande-t-il. Suis-je heureux tout seul ou avec l’autre ? Et est-ce qu’il faut réussir sa vie absolument ? Il y a une injonction sociale, nous l'avons dit, à réussir sa vie. Une autre approche serait de considérer que ma vie au départ est a priori subie. Je n’ai pas demandé à naître sur cette terre. Pourquoi la réussite de cette vie non désirée devrait-elle être un objectif ? Ne pourrais-je pas traverser mon existence tel un fantôme en me laissant porter au gré des événements ? Une intervenante réagit ainsi : un tel postulat – le détachement total et le refus de toute recherche d’un accomplissement personnel – peut conduire paradoxalement à conduire sa vie harmonieusement, sans trahison et peut constituer une forme de réussite ! L’injonction n’est plus respectée, certes, mais une forme de réussite peut être au rendez-vous…

Or, il y a là une question fondamentale : est-on d’abord heureux lorsque l’on est dans cette démarche de connaissance de soi (le "connais-toi toi-même" platonicien) ou bien lorsque l’on est maître de sa propre vie, c’est-à-dire dans nos actes ? Une participante répond que la réussite passe par la résolution des conflits entre notre identité et nos actions (dans la vie personnelle, professionnelle ou familiale). Il est question d’harmonie, ce que Friedrich Nietzsche, reprenant Pindare, a résumé par cette citation : "Deviens ce que tu es". 

Comment est-ce possible ? Et comment mesure-t-on cette réussite ? Dépend-elle d’un salaire, du nombre de semaines de vacances, d’avantages divers et variés, du nombre d’enfants que l’on aura élevé ? Certes non. Outre que la réussite est subjective, comme il est rappelé, elle est aussi plurielle. Par ailleurs, ajoute cette intervenante, une réussite peut se jouer en dehors des objectifs que je m’étais donné durant ma jeunesse. La réussite peut s’avancer masquée, à l’image du morceau de trompette joué un soir par le personnage principal du Pendule de Foucault d’Umberto Eco (cf. cet extrait). On peut également penser au "rosebud" de Citizen Kane (cf. la bande annonce de ce film).

Les rêves de notre jeunesse ou, dit autrement, les projets que je me suis fixés un certain moment ne jouent-ils pas cependant pleinement leur rôle ? Peut-on "rêver sa vie", au risque "de se faire du mal" ? Est-on dans notre existence dans une stratégie afin de réaliser un objectif tel l’enfant souhaitant devenir astronaute ou bien danseuse étoile ? Ou bien actualise-t-on des potentialités dans des réévaluations perpétuelles ? Il a été question plus haut d’harmonie : n’est-on pas dans une harmonisation perpétuelle de notre existence, d’adaptation au fil des événements qui surviennent – par exemple faire le choix d’une nouvelle carrière professionnelle selon telle ou telle circonstance. N’adapte-t-on pas notre existence au gré de désirs soudainement révélés ?      

Le "rêve" apparaît  pour certains participants comme un mirage. La réussite ne passe-t-elle pas avant tout par le passage successif dans notre existence d’étapes que l’on franchirait les unes après les autres, en s’en sortant le mieux possible, sans conflit particulier ? Finalement, ce dont il est question ici, réagit Bruno, est l’appréhension du présent comme seul horizon – le fameux "carpe diem" du poète épicurien Horace ("Prend le jour qui s'offre, ne fais pas crédit à demain", cf. cet extrait). Cette philosophie pratique évoquée, réagit Claire, est une philosophie antique mêlant épicurisme et stoïcisme : tous les plaisirs ne sont pas à désirer ni toutes les souffrances à refuser ; il faut à chaque fois que l’on passe une étape prendre le temps de faire sa vie son œuvre. 

Or, une nouvelle question se pose : si la réussite se juge à la fin de sa vie, comme il a été dit plus haut, quand est-ce que ce jugement peut avoir lieu si l’on considère que cette fin - notre fin - peut subvenir à tout moment ? Si comme Montaigne nous affirmons : "Il ne faut juger notre heur qu'après notre mort", dans quelle mesure "réussit-on sa vie", là, maintenant ? Cette interrogation est capitale : personne ne sait à quel moment notre vie va s’arrêter ! En outre, une période de grande sérénité peut s’arrêter subitement. Comme un participant le dit, je peux être heureux et en pleine harmonie jusque vers soixante-dix ans avant de traverser des tourments et des malheurs qui mettront à mal cette réussite que j’avais touché du doigt. Dans ce cas, est-on capable de faire le bilan de sa propre vie. N’est-ce pas l’autre qui va décider a posteriori de la réussite ou non de mon existence ? 

Cet accomplissement de soi, nous avons dit qu’il pouvait être dans une démarche de vita contemplativa et de connaissance de soi, telle que la philosophie antique nous l’enseigne. Mais plusieurs participants considèrent que la réussite passe aussi par une vita activa, à la recherche d’un but. Et notamment d’un but dans la société. Pour autant, ces deux démarches ne pourraient-elles pas être liées, se demande Claire ? Ne pourrait-on pas être à la fois un existant – on est dans sa vie et on essaie de passer les étapes les unes après les autres – et en même temps donner un sens dans nos actes. Et dans ce cas, le regard d’autrui est capital autant que les apports aux autres. Ma vie deviendrait alors une lutte pour la reconnaissance par autrui, condition pour une réussite de ma propre existence. 

N’est-ce pas antinomique avec la philosophie antique et notamment le stoïcisme ? se demande Bruno. Le retour sur soi et la recherche de la sagesse me placerait d’emblée en dehors de la sphère sociale. Claire pondère cette vision en parlant d’Épicure qui considère qu’il y a une dimension morale dans le bonheur. Si l’on fait un bond dans le temps jusqu’à la deuxième moitié du XXème siècle, on retrouve des membres de  la Beat Generation (Jack Kerouac pour ne citer que lui) s’inscrivant en marge de la société pour s’accomplir soi-même, mais en même temps ne pouvant faire abstraction de leurs contemporains. C’est aussi tout le message du personnage principal du film Into The Wild choisissant de tout quitter – familles, carrière, petite amie – pour se retrouver dans le Grand Nord ; il laissera finalement une épitaphe bouleversante : "Le bonheur ne vaut que s’il est partagé" (cf. la bande annonce de ce film).  

Dans ce rapport au monde, une participante soumet l’idée que notre vie doit se vivre comme une petite chose, le fragment atomique d’un cosmos que je peux essayer d’influer. Claire et Bruno retrouvent là l’influence antique de la philosophie atomiste. La réussite est aussi une question de mode autant qu’une idée universelle : toute croyance mise à part, dit Claire, nous avons conscience de notre place au monde autant que de l’éphémère de notre propre existence. Bien que simple "atome", je sais aussi que mes actes contribuent à ce monde. Et rater sa vie peut contribuer ad contrario à faire flancher cet univers. Le bonheur, finalement, se trouve dans la morale, "une morale intéressée et avec les autres".      

Réussir sa vie passerait en tout cas par une recherche perpétuelle d’actions à accomplir, faute de quoi l’on peut se retrouver, comme le dit Sartre, "posthumes à nous-mêmes" (L’Être et le Néant). L’injonction de réussite n’est donc pas simplement un effet de mode mais aussi une question existentielle. Claire cite le philosophe français dans un autre livre, L’Existentialisme est un Humanisme. Au début de cet essai, il se pose cette question : d’où naît l’angoisse existentielle ? Elle vient, répond-il, de cette prise de conscience fondamentale : je choisis et/ou je choisis de ne pas choisir. L’angoisse existentielle offre ainsi deux alternatives : le désespoir et un formidable espoir. Plus que le "Qui suis-je ?" je dois sans cesse me poser cette question : "Que vais-je devenir ?" Le danger et l’échec, à cause de mes actions, m’attendent au coin de la rue. Mais ils ne me condamnent pas sûrement car j’ai cette liberté de changer et de me changer, ce qui est aussi une responsabilité angoissante. Mieux, parce que l’existence est un pis-aller, ne pas choisir c’est aussi faire un choix qui peut être lourd de conséquences. Cette liberté me donne aussi la possibilité de m’amender par mes actes. Comme le rappelle une participante, un criminel peut s’affranchir et se reconstruire : il n’est jamais trop tard pour philosopher, comme le dit Épicure et, pour reprendre l’adage populaire, il n’est jamais trop tard pour bien faire. Finalement, une question essentielle se pose lorsque je me projette vers la réussite de ma vie : "Que dois-je faire ?"

Mais si je considère ma vie comme une œuvre, n’y a-t-il pas le danger que je prenne une partie pour un tout ? Si l'on réfléchit à une philosophie de vie, une personne auteur d’un acte immoral et criminel peut-elle avoir l’opportunité de refaire sa vie et de se racheter pour devenir autre ? Et même si cette personne peut changer, en partant du postulat existentialiste que je suis ce que je fais va-t-elle pouvoir reconvertir sa vie totalement ? Une rédemption n'est-elle pas vaine ? L’angoisse est prégnante, l’acte immoral pourrait m'avoir pollué et condamné pour de bon en tant qu’homme moral. Mes actes finalement m’engagent, sans retour en arrière possible, à l’exemple des efforts vains de l’héroïne du film Camille redouble pour changer (cf. la bande annonce de ce film). Le retour en arrière est vain et seul le présent importe, répètent les Stoïciens. Sénèque, dans Lettre à Lucilius dit que le passé est déjà passé et que l’avenir n’est pas encore, donc je dois apprendre sans cesse à me détacher de cela et à me dire que je suis là, maintenant, dans la vie. Le passé et le futur sont des poids qui nous lestent et seul le présent mériterait notre attention. De là, la locution "j’ai réussi ma vie" ou "je réussirai" à moins de sens que le "je réussis ma vie". Cela condamnerait-il le rêve et ma propension à me jeter dans l’avenir, se demande une participante ?

Claire évoque une nouvelle fois cette contradiction vita contemplativa/vita activa, contradiction que des philosophes comme Arendt ou Hegel ont tenté de résoudre : pour ce dernier, les grands hommes sont ceux qui de leurs désirs font des idées. Ce sont eux qui révèlent l’humanité. Ils vont réaliser ce qu’ils croient bons et vertueux. Ce privilège n’est cependant réservé qu’à quelques hommes, tant le rêve peut sembler pour certains participants comme une chimère, un objectif indépassable voire vain. À moins que, à l’exemple de Claire, on choisisse d’utiliser le mot "élan" : une volonté qui serait un moteur dans notre vie. J’ai des projets plein la tête qui me font avancer. Comme le disait André Gide, la seule injonction que l’on ait c’est suivre sa pente en la montant, en se confrontant à l’altérité. 

Réussir sa vie, dit un intervenant, c’est aussi et surtout, à la manière de l’ataraxie d’Épicure, ne pas trop la rater (Pour reprendre le livre de Pierre Autin-Grenier, Toute une Vie bien ratée, cf. cet extrait) et échapper autant que possible aux douleurs et aux troubles.

Réussir sa vie ce serait aussi la corriger perpétuellement, le suicide pouvant apparaître, affirme un participant, comme la constatation d’un échec. La question de la mort fait sens car, nous disent les philosophes antiques, réussir dans la vie c’est aussi apprendre à mourir, sans crainte et conscients de se poser les bonnes questions. Appendre à mourir c’est apprendre à réussir sa vie. Il y a dans l’apprentissage de la mort la question de savoir si c’est dans la réalisation d’innombrables rêves que l’on s’accomplit (à la manière des deux personnages principaux du film Sans plus attendre, cf. bande annonce du film) ou bien dans le fait de devenir soi-même. Regretter telle ou telle chose peut apparaître vaine dans la mesure où mes choix – ou l’absence de choix – obéit, un certain moment, à des facteurs et des contraintes. Et simplement en s’interrogeant aux raisons qui ont présidé à ce choix, l’on se rend compte que l’on a pris ces décisions en connaissance de cause : "Nul n’agit mal volontairement" pour reprendre Platon.   

En tout cas, se poser la question de la réussite de sa question c’est aussi et surtout commencer à y apporter une réponse. Empêtrés que nous sommes dans nos vies respectives, avec les contraintes sociales de toute sorte, il se peut, dit Sartre  que la question de la réussite de notre vie risque de ne jamais se poser. Chacun peut se conforter dans la vision de l’autre et coller à l’image qu’autrui attend de vous. Mais s’interroger sur qui l’on est réellement et sur nos choix pour donner un sens singulier à notre vie c’est déjà faire un pas vers cette réussite en se reconvertissant et en se pardonnant à soi-même. 

En conclusion, dit Claire, réussir sa vie c’est d’abord la vivre. 

Trois sujets sont proposés en fin de séance pour le premier débat de cette saison 5 du café philosophique de Montargis : "Il y a-t-il une manière de bien vieillir ?" "Justice : surveiller, punir ou guérir ?" et "Histoire contre devoir de mémoire". Les participants élisent à une courte majorité le sujet "Justice : surveiller, punir ou guérir ?"

Claire et Bruno concluent cette séance – et cette saison – par remercier les soutiens du café philosophique de Montargis – l’équipe de Radio Châlette, la presse et surtout les participants venus en nombre cette année. Le rendez-vous suivant est d’ores et déjà fixé au vendredi 27 septembre 2013.

 

"AGORA" : UN PÉPLUM SUR HYPATHIE, PHILOSOPHE ET MATHÉMATICIENNE

Agora, de Alejandro Amenabar (Etats-Unis et Espagne, 2009, 126 mn), avec Rachel Weisz, Oscar Isaac et Max Minghella

Au IVe siècle après Jésus-Christ, l'Egypte est sous la domination de l'Empire romain. A Alexandrie, l'astronome et philosophe Hypathie s'est réfugiée dans la Grande Bibliothèque. Elle tente de sauver le bâtiment menacé de destruction par les chrétiens. Deux de ses disciples, Oreste et le jeune esclave Davus, qui se disputent l'amour d'Hypathie, sont à ses côtés. Mais Davus est déchiré entre ses sentiments et la perspective d'être affranchi s'il rejoint les chrétiens...

France 4, mercredi 17 juillet 2013, à 20H45

En savoir plus sur ce lien

 

Lien externe

MERCI AUX PARTICIPANTS DE LA DERNIÈRE SÉANCE DE LA SAISON ("QU'EST-CE QU'UNE VIE RÉUSSIE ?")

Le café philosophique de Montargis réunissait pour sa séance du 28 juin 2013 environ 60 personnes. Le débat s'intitulait : "Qu'est-ce qu'une vie réussie ?"

Claire et Bruno tiennent à remercier les personnes présentes. Bientôt, sur ce site, vous retrouverez comme d'habitude le compte-rendu de cette séance.

Il s'agissait de la dernière séance de cette saison 4. L'équipe du café philosophique de Montargis va prendre quelques semaines de vacances avant d'entamer sa cinquième saison. 

La prochaine séance du café philosophique de Montargis aura lieu le vendredi 27 septembre 2013 à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée. Le premier débat de cette saison 5 sera intitulée : "Justice : surveiller, punir ou guérir ?"

Claire et Bruno remercient les participants et les soutiens du café philosophique de Montargis. Bonnes vacances à tous et à très bientôt.

 

PROCHAIN CAFÉ PHILOSOPHIQUE CE VENDREDI : "QU'EST-CE QU'UNE VIE RÉUSSIE ?" [DERNIÈRE SÉANCE DE LA SAISON]

Le prochain café philosophique de Montargis aura lieu le 28 juin à partir de 19 heures à la Brasserie du Centre Commercial de La Chaussée. Cette dernière séance de la saison sera intitulée "Qu’est-ce que qu’une vie réussie ?" Il s'agira alors de s'interroger sur les critères garants d'une vie réussie. 

A l'heure où certains passent leur baccalauréat et d'autres luttent pour garder leur emploi, comment faire pour réussir sa vie ?

S'accomplit-on dans le travail, l'assouvissement de ses passions, sa famille, la morale ? Le constat d'une réussite peut-il se faire en acte ou bien faut-il être au soir de sa vie pour l'interroger ? Est-il possible de savoir qu'on la réussit ou qu’on l’a réussie ? Enfin est-ce seulement souhaitable de s'y interroger, ne risque-t-on pas alors d'être posthumes à nous mêmes ? Ne plus rien attendre de sa vie est-ce le constat du sage ou du dépressif ?

Rendez-vous est pris le vendredi 28 juin, à Montargis, Brasserie du Centre Commercial de La Chaussée, à 19 h.

Participation libre et gratuite.

 

SANS COMMENTAIRE

Burda ! burda ! arrête le fucking taxi

Sifflait la femme en chaînes comme si

On était en train de dévoiler la statue de la liberté

 

Poétesse écolo

Elle portait un soutien-gorge équitable et,

Pour la rime, une petite culotte biodégradable

 

Comme elle relevait son front d'entre ses mains

Elle vit Jésus-Christ avec les traits humains

Et les habits qu'il a dans les tableaux d'église.

 

Branko Cegec, Lune pleine à Istanbul, éd L'Ollave

 

COMPTE-RENDU DE LA SÉANCE "MANIPULATION DANS LE COUPLE..."

Thème du débat : "Manipulation dans le couple : pourquoi rester ? Comment partir ?" 

Date : 7 juin 2013 à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée.

Une centaine de personnes étaient présentes pour le café philosophique du 7 juin 2013 intitulé : "Manipulation dans le couple : pourquoi rester ? Comment partir ?" Pour l’occasion, Claire et Bruno recevaient Catherine Armessen, médecin et écrivain, auteur notamment du roman La Marionnette, une œuvre de fiction ayant pour thème le sujet débattu de ce soir.

Bruno commence la séance en présentant leur invité : Catherine Armessen est médecin en Seine-et-Marne et romancière. Après avoir écrit pour les petits (3-7 ans), elle a décidé de passer à la littérature adulte. L'auteur traite volontiers des sujets de société, comme l'alcoolisme ou les sectes. Parmi ses livres publiés il cite L’Ariégeoise (2003), Dérapages (2005), Manipulation (2007, Prix Littré), La Fille du Verrier (2008), Le Clan des Secrets (2010), Le Méchant Z (2012) et La Marionnette (2013). Catherine Armessen, qui a déjà été invité par le café philosophique de Montargis pour un débat sur les dérives sectaires ("Dérives sectaires : où s’arrête ma liberté ?"), anime également des conférences ("La douleur de la personne âgée", "Approche non médicamenteuse de la maladie de Parkinson" pour citer les plus récentes). Bruno parle de son dernier roman La Marionnette comme un livre illustrant mieux que beaucoup de documentaires la réalité de la manipulation dans le couple (en savoir plus sur ce lien). 

Catherine Armessen commence par rappeler que le café philosophique du 6 février 2013 (cf. lien) parlait de sentiment amoureux, de désintéressement et d’épanouissement. Au cours, de cette présente séance sur la manipulation, il sera au contraire question de faux amour, de sentiments tronqués et d’accaparation perverse. Le manipulateur, qui est dans une relation de pouvoir et non d’amour, donne à sa victime l'illusion d'être aimée pour mieux en faire sa chose. 

Catherine Armessen commence par définir ce qu’est un manipulateur et ce que sont les facteurs qui permettent de définir la manipulation domestique. Des spécialistes ont dressés une typologie du comportement de ces personnes – autant des hommes que des femmes, même si notre invité avoue n’avoir reçu que des femmes en consultation. Trente caractéristiques peuvent définir ces manipulateurs (cf. article sur le site). Conventionnellement, lorsqu’une dizaine de ces caractéristiques apparaissent chez un individu, ce dernier peut être qualifié de manipulateur. Ce dernier se définit comme une personne d’une grande intelligence capable, en usant tour à tour de la flatterie, de l’humiliation, de la remise en cause de la personne en face d’elle et de la violence (qu’elle soit verbale ou physique) de corseter et de contraindre son ou sa partenaire. Ce partenaire glisse progressivement dans un état de dépendance d’autant plus sournois que son manipulateur réussit à éloigner la victime de ses proches – famille ou amis – voire à les manipuler eux-mêmes. Se libérer de cette emprise est d’autant plus difficile pour la victime que celle-ci reste attachée (dans tous les sens du terme !) à cet homme ou cette femme dont elle reste éprise et chez qui elle espère sans cesse une remise en cause, un dédouanement et finalement le retour à l’être aimé des premiers temps. On reste parce qu’il y a toujours l’espoir que tout aille pour le mieux par la suite. Le manipulateur lui-même, après une des multiples crises, peut aisément supplier qu’un tel comportement est inadmissible et qu’il ne se reproduira pas. Il réclame le pardon que la victime, par amour, bien souvent accepte. Vaine illusion, souligne Catherine Armessen ! D’autant plus que dès les premiers temps de la relation, cet être toxique, aimé pour sa sensibilité et son originalité, cachait ce je ne sais quoi de "particulier" : "Il y avait quelque chose qui ne collait pas" disent fréquemment les victimes de harcèlement. Ce "quelque chose", considéré d’abord avec bienveillance voire tendresse, était déjà le signe avant-coureur d’une future dérive. Et pourtant, le manipulateur cache bien son jeu – à supposer même qu’il puisse savoir qu’il l’est ! Il est si charmant en public, si prévenant ! Au point que si sa victime l’accuse de l’isoler et de la faire souffrir, ce ne peut être qu’elle l’affabulatrice ! C’est ce qu’une participante souligne et appuie : la manipulation dans le couple est affaire privée et secret familial bien enfoui ! Lorsque la vérité éclate au grand jour, il est déjà trop tard.

Catherine Armessen s’arrête sur l’engrenage de cette violence domestique. La stratégie du manipulateur repose sur la séduction, la fascination et la destruction de l’identité de la victime qui se retrouve face à un vampire psychoaffectif qui se nourrit de son énergie. Le manipulateur ne supporte pas d'avoir des défauts : il se veut et se vit parfait. Pour cela il prête à sa victime les intentions qu’il a lui-même. L'autre n'est pas une personne à part entière mais le mauvais reflet de lui qu'il refuse de voir. Souvent, la victime est déstabilisée, voire culpabilisée. Et, parce que "l'amour rend aveugle" (comme le dit l'adage), la proie du manipulateur choisit de rester au lieu de se sauver en courant. La proie est un peu la fourmi prise au piège de l'araignée. Elle est paralysée par une machination dont elle ignore les rouages et qui va la fragiliser. L'araignée entame sévèrement voire détruit l’estime de soi et génère divers troubles de la santé mentale et physique.

Catherine Armessen lit un extrait de son dernier livre pour illustrer ce que peut être le comportement quotidien d’un manipulateur. Voilà ce que dit Alexandre Lambert, le manipulateur, à sa compagne, Camille :

"- Tu la ramènes mais tu ne devrais pas. T’es un vrai boulet que je me traîne depuis des mois. Je la ferme mais j’en pense pas moins. Tu me rends la vie impossible. Tu chiales tout le temps, tu te laisses aller. T’es pas fichue de te débrouiller toute seule mais t’écoutes l’autre pétasse qui voudrait que tu prennes ton indépendance. Foutaises ! T’as quinze ans d’âge mental et l’énergie d’un lombric. J’étouffe avec toi !" (La Marionnette, p. 62)

Catherine Armessen souligne un autre aspect souvent peu évoqué dans la manipulation dans le couple : l’intérêt matériel et financier. Ce point est capital car pour pouvoir soumettre et isoler sa victime, son bourreau s’arrange pour la rendre dépendante. Il la spolie financièrement (on retrouve là un des traits caractéristiques des dérives sectaires) et l’empêcher de quitter le domicile familial. L’isolement joue ainsi un double rôle : la victime se retrouve seule et avec peu de recours pour solliciter une aide extérieure. Les conséquences de la manipulation mentale dans le couple sont au final un effondrement total à la fois de la personne en tant qu'individu et en tant que membre de la société

Le premier de ces recours n’est-il pas la justice en premier lieu ? Or, Bruno s’interroge sur l’apparente frilosité de l’institution judiciaire pour écouter, accompagner et finalement répondre aux victimes du harcèlement. Catherine Armessen se montre moins sévère, arguant l’importance dans nos institutions démocratiques de preuves capables d’accréditer ou non des cas de harcèlement, dont la caractéristique principale est la répétitivité. Pour cela, il faut des preuves. La justice se doit d’analyser avec froideur tous les éléments en sa possession et d’écouter plaignants et mis en accusation. Or, force est de constater que, très souvent affaiblie, la victime a le plus grand mal à affronter le manipulateur ; un manipulateur qui plus est bien au fait des moyens de retourner toute situation à son avantage, à telle enseigne que tout essai de médiation est impossible car elle se retournait indubitablement contre le plaignant. Le manipulateur est en effet un personnage imperméable aux émotions des autres, égocentrique et prêt à tout pour atteindre son but, y compris par le biais de la médiation judiciaire. 

Le manipulateur, ajoute Catherine Armessen, vit dans un film dont il est le héros et pulvérise tout ce qui se trouve en travers de son chemin avec des armes qui peuvent être la séduction quand ça l'arrange: il cajole, flatte, adopte le discours qui plait a son interlocuteur, etc. L’autre arme dont il se sert couramment est le mensonge. Il s’en sert pour instrumentaliser autrui. Cet autrui qui devient sa chose : il ne tient aucun compte de ses  besoins des autres ni de ses droits.

À ce stade du débat, plusieurs participants font une parenthèse, évoquant la place que la manipulation tient dans nos sociétés. Elle a certes des effets pervers ; il n’en reste pas moins vrai qu’elle est omniprésente en politique, dans la publicité, y compris dans nos vies quotidiennes. 

Bruno s’interroge sur l’influence que pourrait avoir la tradition patriarcale de nos sociétés occidentales. Ne serait-ce pas sur ce substrat multimillénaire que pousserait une violence domestique éminemment masculine ? Catherine Armessen n’apporte pas de réponse définitive, précisant que la manipulation touche autant les hommes que les femmes, même si elle admet n’avoir jusqu’ici reçu que des femmes en consultation.  

Un participant met en avant l’aspect psychiatrique de la manipulation tout en mettant en garde le public de ne pas confondre comportements et symptômes cliniques : le manipulateur n’est pas un malade (et ce, même si, Bruno le rappelle, il peut avoir des circonstances atténuantes, durant l’enfance ou l’adolescence par exemple, ce que Catherine Armessen évoque dans son dernier roman). Ce même participant tient à ajouter, non sans provocation, que tout bourreau implique une victime qui apporterait une forme de soumission sinon de consentement implicite. Catherine Armessen va dans ce sens, quoique avec plus de nuance. La victimisation est un chemin facile qui ne peut pas donner de solutions aux cas de harcèlements. C’est un combat que le manipulé doit livrer au manipulateur et non pas une soumission ou une abdication qui ne règleraient rien. Détruit par le regard de celui ou celle que l’on aimait, parce que ses défenses ont sauté et que l’estime de soi a disparu, le chemin est long pour recouvrer des forces pour cette lutte sans merci, a fortiori pour se reconstruire, ce que nous évoquerons plus loin. 

Évoquant cette confrontation terrible, très souvent cachée parce qu’intime, et parce que nous sommes dans un café philo, une question proprement existentielle se pose : celle du rapport à autrui. Dans cette lutte violente, n’est-ce pas moi-même que je défie lorsque je soumets ma victime ? Le regard de l’autre est capital, admet Claire. Jean-Paul Sartre parle de cet autre qui n’est pas moi-même mais qui me renvoie ma propre image. Je me construis dans le monde, rappelle le philosophe existentialiste, et mon rapport au monde se fait au travers d’autrui. Autrui m’est indispensable à ma propre existence. Là, sans doute, se trouve l’aspect le plus tragique dans ce rapport dominant-dominé que nous traitons ce soir. Autrui, qui était l’être aimé, celui en qui nous faisions une confiance aveugle, détruit mon estime de soi par son regard, par ses mots humiliants. Dit autrement, cette confrontation quotidienne au travers de la manipulation contribue à détruire mon être. Dans ma rencontre avec autrui, conceptualise l’existentialisme, je fais l’expérience de l’intersubjectivité : “La nature de mon corps me renvoie à l’existence d’autrui et à mon être-pour-autrui. Je découvre avec lui, un autre mode d’existence aussi fondamental que l’être-pour-soi et que je nommerai être-pour-autrui” (Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant). Dans le tragique de la manipulation, autrui fait de moi un objet. Il me cristallise : je ne suis plus un sujet qu’autrui, que j’aime ou que je croyais aimer,  recherche pour fonder son propre être mais je deviens un non-sujet qu’il cherche à détruire. Je ne suis plus cet être libre que l’autre veut comme absolu et qui est aussi une limitation de sa propre liberté : je ne suis, au contraire, plus qu’un objet (non-sujet) dont autrui (le manipulateur en l’occurrence) cherche à annihiler la liberté comme s’il était seul au monde.

À ce stade du débat, nous entrons dans une discussion proprement médicale. Catherine Armessen souligne que le harcèlement cesse d’être un problème social et devient un cas médico-social ce qu’une intervenante approuve, pour avoir été elle-même victime. Le manipulateur lamine l'estime de soi. Or celle- ci est vitale pour notre équilibre psychique. Catherine Armessen parle des trois degrés dans l’estime de soi. Il y a d’abord l’amour de soi, qui est le noyau dur. Il nous permet de résister aux tempêtes de la vie et défend notre intégrité. Il résiste aux critiques et au rejet. Il prend sa source dans l'amour inconditionnel que nous avons reçu dans l'enfance. Le deuxième degré est la confiance en soi. Elle permet de se sentir capable d'agir avec efficacité. Elle permet de ne pas vivre un échec comme un drame et de n'avoir qu'une peur raisonnable du jugement de autres. Elle prend sa source dans une éducation mesurée, ni trop perfectionniste ni surprotectrice, ce qui est le défaut actuel dans l’éducation actuelle de nombre d’enfants, ajoute notre invitée ! La confiance en soi peut néanmoins s'acquérir à l’âge adulte. Le troisième et dernier degré est la vision de soi-même. C'est une vision subjective, très influencée à la base par la perception positive ou négative des parents. Ces trois composantes de l'estime de soi se forment très tôt et interagissent. Toute notre vie, l'estime de soi doit être nourrie par l'amour, l'estime, les compétences, etc. Le manipulateur, par la répétition de comportements malveillants, érode l'estime de soi jusqu'a la cassure. Finalement, broyée dans la mécanique manipulatoire, la victime ne fait-elle pas inconsciemment le choix du regard de l’autre plutôt que de l’estime d’elle-même ? C’est la question que plusieurs participants soulèvent au cours du débat.

Pour s’échapper de ce processus manipulatoire (car le débat de ce soir pose cette question : "Pourquoi rester, comment partir ?"), quelles sont les solutions ? Nous avons dit plus haut que la médiation et la diplomatie n’ont aucun effet sur le manipulateur, passé maître dans l’art de tirer avantage de toute situation grâce à ses "talents".

La fuite est inéluctable pour se libérer de la manipulation. La fourmi, un jour, décide de sortir de la toile de ĺ’araignée bien que cela, paraisse mission impossible. Pourquoi impossible ? Deux obstacles au moins se dressent en effet : les émotions et les croyances. Le manipulateur a recours a moult stratagèmes pour retenir sa proie: il la culpabilise, se victimise, menace de se suicider. Et cela marche longtemps. La séparation demande du courage. Le manipulateur ne recule devant rien pour retenir sa proie. Le divorce lui parait inconcevable. Il essaiera de manipuler le juge, de terroriser son conjoint, de mettre à dos les proches de sa victime. Tous les coups sont permis. Parmi les grands classiques: les accusations mensongères, le terrorisme financier, la revendication de la garde des enfants. Lorsque la fuite a lieu, au sentiment de délivrance vient se substituer des difficultés matérielles mais aussi des souffrances dues à la destruction psychologique. Pour cela, une longue période est nécessaire et le soutien du corps médical, des autres, de la famille ou des amis s’avèrent indispensables afin de se retrouver et de faire le choix de soi-même. Ce que plusieurs témoins attestent, non sans émotion ! La fuite n’est finalement que la première étape vers la reconstruction psychologique qui est toujours possible. Une participante témoigne que se libérer d’une telle emprise est possible. Pour elle, se fut le cas après cinq années de travail sur elle-même.  

Sur cette note d’espoir, Claire et Bruno remercient chaleureusement Catherine Armessen pour l’intervention de ce soir. Une séance de dédicaces suit immédiatement ce débat. 

La soirée se termine par le vote de la dernière séance de cette saison. Plusieurs sujets étaient proposés : "Qu’est-ce qu’une vie réussie ?", "L’histoire se répète-t-elle ?", "Comment vieillir ?", "L’égalité est-elle une utopie ?" et "Comment devient-on femme aujourd’hui ?" Les participants choisissent à quelques voix près (devant le sujet sur la vieillesse) le sujet : "Qu’est-ce qu’une vie réussie ?" Ce sera le thème de la séance du 28 juin 2013, qui sera aussi la dernière de cette saison 4.

Catherine Armessen a adressé un mot à l'adresse des participants du café philosophique de Montargis. Lire ce message sur ce lien.

Vous pouvez consulter son site Internet sur ce lien : http://www.catherine-armessen.fr.

BAC PHILO : LES SUJETS

Série L (littéraire)

- Le langage n'est-il qu'un outil ?

- La science se limite-t-elle à constater les faits ?

- Expliquer un texte de René Descartes extrait de "Lettre à Élisabeth" :

"Bien que chacun de nous soit une personne séparée des autres, et dont, par conséquent, les intérêts sont en quelque façon distincts de ceux du reste du monde, on doit toutefois penser qu'on ne saurait subsister seul, et qu'on est, en effet, l'une des parties de l'univers, et plus particulièrement encore l'une des parties de cette terre, l'une des parties de cet État, de cette société, de cette famille, à laquelle on est joint par sa demeure, par son serment, par sa naissance. Et il faut toujours préférer les intérêts du tout, dont on est partie, à ceux de sa personne en particulier ; toutefois avec mesure et discrétion, car on aurait tort de s'exposer à un grand mal, pour procurer seulement un petit bien à ses parents ou à son pays ; et si un homme vaut plus, lui seul, que tout le reste de sa ville, il n'aurait pas raison de se vouloir perdre pour la sauver. Mais si on rapportait tout à soi-même, on ne craindrait pas de nuire beaucoup aux autres hommes, lorsqu'on croirait en retirer quelque petite commodité, et on n'aurait aucune vraie amitié, ni aucune fidélité, ni généralement aucune vertu ; au lieu qu'en se considérant comme une partie du public, on prend plaisir à faire du bien à tout le monde, et même on ne craint pas d'exposer sa vie pour le service d'autrui, lorsque l'occasion s'en présente".

Série S (scientifique)

- Peut-on agir moralement sans s'intéresser à la politique ?

- Le travail permet-il de prendre conscience de soi ?

- Expliquer un texte de Henri Bergson extrait de La pensée et le Mouvant :

"Qu'est-ce qu'un jugement vrai ? Nous appelons vraie l'affirmation qui concorde avec la réalité. Mais en quoi peut consister cette concordance ? Nous aimons à y voir quelque chose comme la ressemblance du portrait au modèle : l'affirmation vraie serait celle qui copierait la réalité. Réfléchissons-y cependant : nous verrons que c'est seulement dans des cas rares, exceptionnels, que cette définition du vrai trouve son application. Ce qui est réel, c'est tel ou tel fait déterminé s'accomplissant en tel ou tel point de l'espace et du temps, c'est du singulier, c'est du changeant. Au contraire, la plupart de nos affirmations sont générales et impliquent une certaine stabilité de leur objet. Prenons une vérité aussi voisine que possible de l'expérience, celle-ci par exemple : "la chaleur dilate les corps". De quoi pourrait-elle bien être la copie ? Il est possible, en un certain sens, de copier la dilatation d'un corps déterminé à des moments déterminés, en la photographiant dans ses diverses phases. Même, par métaphore, je puis encore dire que l'affirmation "cette barre de fer se dilate" est la copie de ce qui se passe quand j'assiste à la dilatation de la barre de fer. Mais une vérité qui s'applique à tous les corps, sans concerner spécialement aucun de ceux que j'ai vus, ne copie rien, ne reproduit rien."

Série ES (économique et social)

- Que devons-nous à l'État ?

- Interprète-t-on à défaut de connaître ?

- Expliquer un texte de Saint Anselme extrait De la Concorde :

"Prenons maintenant un exemple où apparaissent une volonté droite, c'est-à-dire juste, la liberté du choix et le choix lui-même ; et aussi la façon dont la volonté droite, tentée d'abandonner la rectitude, la conserve par un libre choix. Quelqu'un veut du fond du coeur servir la vérité parce qu'il comprend qu'il est droit d'aimer la vérité. Cette personne a, certes, la volonté droite et la rectitude de la volonté ; mais la volonté est une chose, la rectitude qui la rend droite en est une autre. Arrive une autre personne la menaçant de mort si elle ne ment. Voyons maintenant le choix qui se présente de sacrifier la vie pour la rectitude de la volonté ou la rectitude pour la vie. Ce choix, qu'on peut aussi appeler jugement, est libre, puisque la raison qui perçoit la rectitude enseigne que cette rectitude doit être observée par amour de la rectitude elle-même, que tout ce qui est allégué pour son abandon doit être méprisé et que c'est à la volonté de repousser et de choisir selon les données de l'intelligence rationnelle ; c'est dans ce but principalement, en effet, qu'ont été données à la créature raisonnable la volonté et la raison. C'est pourquoi ce choix de la volonté pour abandonner cette rectitude n'est soumis à aucune nécessité bien qu'il soit combattu par la difficulté née de la pensée de la mort. Quoiqu'il soit nécessaire, en effet, d'abandonner soit la vie, soit la rectitude, aucune nécessité ne détermine cependant ce qui est conservé ou abandonné. La seule volonté détermine ici ce qui est gardé et la force de la nécessité ne fait rien là où le seul choix de la volonté opère."

DEMAIN : ÉPREUVE DU BAC DE PHILO

Nous avons une pensée pour les élèves de Terminale qui vont demain passer la première épreuve du baccalauréat, l'emblématique épreuve de philosophie.

Bon courage à toutes et à tous !

Dès demain, sur ce site, nous mettrons en ligne les sujets proposés cette année.

 

A QUELQUES JOURS DU BAC : LE "GUIDE DE SURVIE AU BAC PHILO"

Dans quelques jours, plus de 600 000 lycéens passeront le bac philo.

Philosophie Magazine lance le 17 avril le Guide de survie au Bac Philo. Comment réussir sans bachoter au dernier moment ? Les bonnes méthodes, des copies corrigées et surtout ce qu’il faut retenir des programmes !

Niveau 1: La méthode, objectif zéro stress face au sujet

Faire face à l’épreuve ? Adopter la bonne attitude face à son sujet. Organiser son temps. Suivre la bonne méthode. L’inspiration seule ne suffit pas. ! Voici toutes les règles, les trucs et les astuces pour ne pas paniquer et viser la moyenne.

Niveau 2: La pratique, objectif la bonne note !

Après avoir compris ce qu’il faut faire, Philosophie Magazine vous propose de faire équipe avec des profs ! Ils ont corrigé pour vous les sujets de 2012 et vous offrent des copies parfaites ! Exit les erreurs classiques : vous avez toutes les munitions pour passer de 8 à 14 ! Vous comprendrez même, en entrant dans le secret des réunions d’harmonisation des notes, les critères des professeurs eux-mêmes.

Niveau 3 : Votre sésame : le programme !

Pour parfaire votre formation avant le jour J, Philosophie Magazine vous dote d’un mini manuel qui vous dit tout des 23 notions du programme ! De la définition des concepts aux exemples en passant par la pensée de Sartre, Spinoza, Platon ou Hobbes. Vous voilà incollable et prêt à affronter l’épreuve ! Sans oublier les fameux repères conceptuels, que l’on peut comprendre en lisant la folle journée d’un candidat angoissé, le jeune Kevin Sartre. Enfin, testez vos connaissances, et celles des adultes, grâce à un quizz pour le moins vicieux.

Lundi 17 juin : Épreuve du Bac Philo ! A midi, découvrez les 1ers corrigés

Plus d'informations : www.philomag.com et page Facebook

Communiqué de presse téléchargeable ici

 

UN ARTICLE SUR LE CAFE PHILO

Retrouvez, en cliquant sur l'image ci-dessous, un article sur le café philosophique de Montargis.

Merci au site de Villanimation.

ÉPICTÈTE : "MANUEL"

"I. De toutes les choses du monde, les unes dépendent de nous, les autres n'en dépendent pas. Celles qui en dépendent sont nos opinions, nos mouvements, nos désirs, nos inclinations, nos aversions ; en un mot, toutes nos actions. 

II. Celles qui ne dépendent point de nous sont le corps, les biens, la réputation, les dignités ; en un mot, toutes les choses qui ne sont pas du nombre de nos actions. 

III. Les choses qui dépendent de nous sont libres par leur nature, rien ne peut ni les arrêter, ni leur faire obstacle ; celles qui n'en dépendent pas sont faibles, esclaves, dépendantes, sujettes à mille obstacles et à mille inconvénients, et entièrement étrangères. 

IV. Souviens-toi donc que, si tu crois libres les choses qui de leur nature sont esclaves, et propres à toi celles qui dépendent d'autrui, tu rencontreras à chaque pas des obstacles, tu seras affligé, troublé, et tu te plaindras des dieux et des hommes. Au lieu que si tu crois tien ce qui t'appartient en propre, et étranger ce qui est à autrui, jamais personne ne te forcera à faire ce que tu ne veux point, ni ne t'empêchera de faire ce que tu veux ; tu ne te plaindras de personne ; tu n'accuseras personne ; tu ne feras rien, pas même la plus petite chose, malgré toi ; personne ne te fera aucun mal, et tu n'auras point d'ennemi, car il ne t'arrivera rien de nuisible. 

V. Aspirant donc à de si grands biens, souviens-toi que tu ne dois pas travailler médiocrement pour les acquérir, et que, en ce qui concerne les choses extérieures, tu dois entièrement renoncer aux unes, et remettre les autres à un autre temps. Car si tu cherches à les accorder ensemble, et que tu poursuives et ces véritables biens et les richesses et les dignités, peut-être n'obtiendras-tu même pas ces dernières, pour avoir désiré les autres ; mais certainement tu manqueras d'acquérir les biens qui peuvent seuls faire ta liberté et ton bonheur." 

Épictète, Manuel (Ier siècle ap. JC)

 

UN MOT DE CATHERINE ARMESSEN APRÈS SON INTERVENTION DU 7 JUIN 2013

"Chers participants,

Un grand merci pour la qualité et la spontanéité des échanges que j'ai pu avoir avec vous. Je garderai un excellent souvenir de cette rencontre qui m'a personnellement apporté beaucoup. l a discussion est toujours constructive. Écouter le point de vue des autres permet d'éviter le piège  de la pensée solitaire forcément réductrice.

Au plaisir de vous rencontrer de nouveau autour d'un autre thème."

Catherine Armessen

PIERRE AUTIN-GRENIER : "TOUTE UNE VIE BIEN RATÉE"

"À quoi bon ma vie immobile dans ce trou noir, je me dis, quand partout alentour s'agitent des ingénieurs en aéronautique, parcourent en tous sens la planète Messieurs les Administrateurs des Îles Éparses et que des experts assermentés près les tribunaux expertisent tandis qu'ailleurs attaquent formidablement des banques des bandits prodigieux ? Vrai, comment ne pas se demander ce que l'on est venu faire là au milieu et d'où nous vient cette audace de respirer le même air qu'eux ?

Il est déjà fort tard dans la nuit quand, sous le couvercle de ma boîte de camembert, je parviens à réduire tous ces gens importants en bouillie et ramener leurs prétentions au niveau des miennes ; alors, adieu plomberie existentielle ! je glisse enfin vers le sommeil, tel un lézard sous la lune, lentement avançant sur ses petites pattes à la recherche de trèfles à quatre feuilles dans le gravier des cimetières."

Pierre Autin-Grenier, Toute une Vie bien ratée (1997)

SÉANCE DU 28 JUIN 2013 : "QU'EST-CE QU'UNE VIE RÉUSSIE ?"

La prochaine séance du café philosophique de Montargis aura lieu le vendredi 28 juin 2013 à 19H à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée.

Le débat sera intitulé : "Qu'est-ce qu'une vie réussie ?"

 

MERCI AUX PARTICIPANTS DE LA SÉANCE DU 7 JUIN 2013

Le café philosophique de Montargis du vendredi 7 juin 2013 réunissait de 90 à 100 personnes pour un débat qui s'intitulait : "Manipulation dans le couple : pourquoi rester ? Comment partir ?"

Claire et Bruno tiennent à remercier en premier lieu Catherine Armessen qui était venue coanimée pour l'occasion cette séance. Bientôt, sur ce site, vous retrouverez comme d'habitude le compte-rendu de cette séance. 

La prochaine séance du café philosophique de Montargis aura lieu le vendredi 28 juin 2013 à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée. Le débat sera intitulé : "Qu'est-ce qu'une vie réussie ?"

 

COUP DE PROJECTEUR DU SITE VILLANIMATION.COM

Lien externe: http://www.villanimation.com

SÉANCE DU 7 JUIN 2013 : "MANIPULATION DANS LE COUPLE"

La prochaine séance du café philosophique de Montargis aura lieu le vendredi 7 juin 2013 (ATTENTION ! CHANGEMENT DE DATE !) à 19H à la Brasserie du Centre commercial de la Chaussée.

Le débat sera intitulé : "Manipulation  dans le couple : pourquoi rester ? Comment partir ?"

Pour cette séance, Claire et Bruno seront accompagnés de Catherine Armessen, médecin et auteur de La Marionnette (éd. Feuillage).

SARTRE : LA LIBERTÉ D'AUTRUI EST LE FONDEMENT DE SON ÊTRE

"Tout ce qui vaut pour moi vaut pour autrui. Pendant que je tente de me libérer de l'emprise d'autrui, autrui tente de se libérer de la mienne ; pendant que je cherche à asservir autrui, autrui cherche à m'asservir. Il ne s'agit nullement ici de relations unilatérales avec un objet-en-soi, mais de rapports réciproques et mouvants. Les descriptions qui vont suivre doivent donc être envisagées dans la perspective du conflit. Le conflit est le sens originel de l'être-pour-autrui. 

Si nous partons de la révélation première d'autrui comme regard, nous devons reconnaître que nous éprouvons notre insaisissable être-pour-autrui sous la forme d'une possession. Je suis possédé par autrui ; le regard d'autrui façonne mon corps dans sa nudité, le fait naître, le sculpte, le produit comme il est, le voit comme je ne le verrai jamais. Autrui détient un secret : le secret de ce que je suis. Il me fait être et, par cela même, me possède, et cette possession n'est rien autre que la conscience de me posséder. Et moi, dans la reconnaissance de mon objectité, j'éprouve qu'il a cette conscience. A titre de conscience, autrui est pour moi à la fois ce qui m'a volé mon être et ce qui fait « qu'il y a » un être qui est mon être. Ainsi ai-je la compréhension de cette structure ontologique ; je suis responsable de mon être-pour-autrui, mais je n'en suis pas le fondement ; il m'apparaît donc sous forme d'un donné contingent dont je suis pourtant responsable, et autrui fonde mon être en tant que cet être est sous la forme du « il y a » ; mais il n'en est pas responsable, quoiqu'il le fonde en toute liberté, dans et par sa libre transcendance. Ainsi, dans la mesure où je me dévoile à moi-même comme responsable de mon être, je revendique cet être que je suis ; c'est-à-dire que je veux le récupérer ou, en termes plus exacts, je suis projet de récupération de mon être. Cet être qui m'est apprésenté comme mon être, mais à distance, comme le repas de Tantale, je veux étendre la main pour m'en emparer et le fonder par ma liberté même. Car, si, en un sens, mon être-objet est insupportable contingence et pure « possession » de moi par un autre, en un autre sens cet être est comme l'indication de ce qu'il faudrait que je récupère et que je fonde pour être fondement de moi. Mais c'est ce qui n'est concevable que si je m'assimile la liberté d'autrui. Ainsi, mon projet de récupération de moi est fondamentalement projet de résorption de l'autre. Toutefois ce projet doit laisser intacte la nature de l'autre. C'est-à-dire que : 1° Je ne cesse pas pour cela d'affirmer autrui, c'est-à-dire de nier de moi que je sois l'autre : l'autre étant fondement de mon être ne saurait se diluer en moi sans que mon être-pour-autrui s'évanouisse. Si donc je projette de réaliser l'unité avec autrui, cela signifie que je projette de m'assimiler l'altérité de l'autre en tant que telle, comme ma possibilité propre. Il s'agit, en effet, pour moi de me faire être en acquérant la possibilité de prendre sur moi le point de vue de l'autre. Mais il ne s'agit pas cependant d'acquérir une pure faculté abstraite de connaissance. Ce n'est pas la pure catégorie de l'autre que je projette de m'approprier : cette catégorie n'est ni conçue ni même concevable. Mais, à l'occasion de l'épreuve concrète, soufferte et ressentie, de l'autre, c'est cet autre concret comme réalité absolue que je veux m'incorporer dans son altérité. 2° L'autre que je veux assimiler n'est aucunement l'autre-objet. Ou, si l'on veut, mon projet d'incorporation de l'autre ne correspond nullement à un ressaisissement de mon pour-soi comme moi-même et à un dépassement de la transcendance de l'autre vers mes propres possibilités. Il ne s'agit pas pour moi d'effacer mon objectivité en objectivant l'autre, ce qui correspondrait à me délivrer de mon être-pour-autrui, mais, bien au contraire, c'est en tant qu'autre-regardant que je veux m'assimiler l'autre et ce projet d'assimilation comporte une reconnaissance accrue de mon être-regardé. En un mot, je m'identifie totalement à mon être-regardé pour maintenir en face de moi la liberté regardante de l'autre et, comme mon être-objet est la seule relation possible de moi à l'autre, c'est cet être-objet seul qui peut me servir d'instrument pour opérer l'assimilation à moi de l'autre liberté. Ainsi, comme réaction à l'échec de la troisième ek-stase, le pour-soi veut s'identifier à la liberté d'autrui, comme fondant son être-en-soi. Etre à soi-même autrui — idéal toujours visé concrètement sous forme d'être à soi-même cet autrui — c'est la valeur première des rapports avec autrui ; cela signifie que mon être-pour-autrui est hanté par l'indication d'un être-absolu qui serait soi en tant qu'autre et autre en tant que soi et qui, se donnant librement comme autre son être-soi et comme soi son être-autre, serait l'être même de la preuve ontologique, c'est-à-dire Dieu. Cet idéal ne saurait se réaliser sans que je surmonte la contingence originelle de mes rapports à autrui, c'est-à-dire le fait qu'il n'y a aucune relation de négativité interne entre la négation par quoi autrui se fait autre que moi et la négation par quoi je me fais autre que l'autre. Nous avons vu que cette contingence est insurmontable : elle est le fait de mes relations avec autrui, comme mon corps est le fait de mon être-dans-le-monde. L'unité avec autrui est donc, en fait, irréalisable. Elle l'est aussi en droit, car l'assimilation du pour-soi et d'autrui dans une même transcendance entraînerait nécessairement la disparition du caractère d'altérité d'autrui. Ainsi, la condition pour que je projette l'identification à moi d'autrui, c'est que je persiste à nier de moi que je sois l'autre. Enfin, ce projet d'unification est source de conflit puisque, tandis que je m'éprouve comme objet pour autrui et que je projette de l'assimiler dans et par cette épreuve, autrui me saisit comme objet au milieu du monde et ne projette nullement de m'assimiler à lui. Il serait donc nécessaire — puisque l'être pour autrui comporte une double négation interne — d'agir sur la négation interne par quoi autrui transcende ma transcendance et me fait exister pour l'autre, c'est-à-dire d'agir sur la liberté d'autrui."

Jean-Paul Sartre, L'Être et le Néant, troisième partie, chap. III  (1943)