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COMPTE RENDU DE LA DERNIÈRE SÉANCE

Résumé de ce qui a été dit, ou entendu, lors du dernier débat à Montargis, le samedi 5 décembre.

A-t-on le droit de mourir ?


dali_premonition_de_la_guerre_civile.jpgIl ne s'agit pas de se demander si l'on peut mourir ; j'en suis tout à fait capable physiquement. Là se trouve d'ailleurs un des paradoxes humains mis en exergue par Blaise Pascal dans ses Pensées. L'homme n'est qu'un roseau « le plus faible de la nature, mais c'est un roseau pensant ». Dès lors l'univers aura tôt fait de l'anéantir, l'être humain sera toujours plus noble que lui, dans la conscience qu'il a de sa mort.

Nous pouvons mourir, facilement, n'étant que des roseaux, faibles, tellement faibles... Cette fragilité, cette mort, omniprésente dans notre condition, fait de nous des êtres faibles, éphémères, mortels.  [On retrouve cette mise en exergue de la faiblesse de l'homme, de se faiblesse originelle, dès l'antiquité. Ainsi, Protagoras raconte à Socrate que, lorsque l'homme advient sur Terre, ce dernier est « nu sans chaussures, sans couverture, sans armes ».]

Selon
Blaise Pascal nous sommes « duales » : faibles parce que mortels...tout autant que nobles par la conscience que nous avons de cette condition, de cette mort imminente, immuable et non négociable.

Mais cette conscience nous en autorise-t-elle le choix ?

Elle le permet, elle en est la condition de possibilité. En effet, savoir que la mort existe, que je peux mourir, par exemple en m'en prenant à mon corps, c'est permettre de décider entre la vie et son contraire. En ce sens, la conscience de la mort est un critère nécessaire au droit à la mort, mais est-il pour autant suffisant ?

Pouvons-nous légitimement et légalement prétendre la mort, le néant, le rien, plutôt que la vie, le tout ?

A première vue, force est d'avouer que je n'ai pas vraiment, à proprement parler, le droit de mourir ;  j'y suis contraint. La mort n'est même pas une obligation (i. e. une détermination que l'on se fait à nous-mêmes). Elle ne dépend pas de nous... elle fait, paradoxalement, partie intégrante de la vie.

Et oui, la vie suppose son contraire, sa fin, sa négation, son rien, sa mort ! C'est F.X. Bichat qui l'énonce brillamment dans ses Recherches physiologiques sur  la Vie et la Mort « la vie est l'ensemble des fonctions qui résiste à la mort ».

[Ce que je suis est donc résistance, combat contre le temps, le vieillissement, le dépérissement de moi-même, ma fin, je suis fuite en avant.]

Dès lors que je vis et je meurs. Parce que je suis homme, je serai un jour simple mort. Je suis mortel. La vie est mortelle, elle porte en elle son opposé, sa destruction.

Sitôt que je vis, je meurs... le compte à rebours a déjà commencé.

A proprement parler donc, si je possède un droit, c'est celui de vivre. Mais celui-ci est nécessairement éphémère. On nait par hasard et la mort, elle, n'est pas contingence.

Si vivre peut être un verbe d’action, peut-on en dire de même pour le verbe "mourir" ?

Dans cette continuité, et parce que le légal doit se confondre avec le légitime, il est tout à fait légal, voire banal, de mourir. Ainsi, on trouve un bureau des décès comme un des mariages ou des naissances. La collectivité entretient indistinctement ses maternités et ses cimetières, ses écoles et ses hospices.

« La population augmente par ses naissances et diminue par ses décès : nul mystère à cela » avoue V. Jankélévitch.

La mort semble donc inscrite dans nos vies, voire assumée comme l'immuable, ou l'indéniable.

La mort est fait banal. Fait que l'on ne choisit pas pour soi, mais qui semble assumé pour les autres, consistant dans la définition de l'homme.

Néanmoins, j'aimerais voir la mort comme un droit, un choix et en user lorsque bon me semble, voire jamais... La vie peut être si belle, si riche, que la mort est impensable. D'ailleurs, l'est-elle seulement, pensable ?

Peut-on penser sa mort ?


Si nous essayons ensemble de fermer les yeux un instant et de se concentrer sur la mort, telle qu'elle est définie stricto sensu comme l'arrêt exhaustif et définitif de toute vie en nous, force est de constater qu'elle n'est rien pour moi (comme Epicure se plaît à l'écrire à Ménécée). En effet, je ne peux penser que je suis néant, puisque de facto la pensée que je pense que je suis néant me rattrape aussitôt. La mort n'est rien, ou plutôt est néant et donc n'est rien. Je n'ai donc paradoxalement conscience que de la mort des autres !

D'ailleurs je ne peux penser à la mienne que devant la peine de ma vie. Et oui, parfois celle-ci se fait difficile, voire impossible à souffrir. Dans cette mesure, ma mort, la seule qui me concerne (dans le sens où c'est la seule que je peux « vivre »), n'est pensée qu'en rapport à ma vie, lorsque cette dernière se fait impossible. Saluons ici le génie de Shakespeare lorsqu'il décrit brillamment cette situation. La mort est choix lorsqu'elle est sortie d'un contexte aporétique. Le chap de douleurs que peut devenir ma vie. Et pourtant, Hamlet a tôt fait de nous faire reculer devant ce choix. « Dormir, dormir » tout un chacun a déjà voulu se reposer, quitter pour un instant cette difficile liberté .... Mais la mort n'est pas une sieste, un oubli momentané. Et l'être humain qui, comme Hamlet, prend conscience de cette ténuité, tout autant que de cette tragédie, qu'est la vie, non seulement rebrousse chemin, mais surtout est pris d'une angoisse terrassante. La mort n'est pas l'issue d'une vie difficile voire impossible à souffrir, puisqu'elle n'est rien de positif, ne permet rien, n'est rien.

La mort n'est pas issue mais fin. Elle n'offre rien de neuf mais fait tout cesser, s'arrêter le tout.

Si elle est fin irréversible et exhaustive, peut-elle être dite finalité ?

Choisir la mort est-ce nécessairement choisir la facilité ?

Oui puisqu'il la vie impossible à mener ne sera plus, mais soi non plus, alors à quoi bon ?

D'un autre côté si on me presse sans cesse, si on m'invite à réussir ma vie, n'ai-je pas droit de réussir ma sortie tout autant que mon entrée ?

Peut-on parler d'une auto-censure de sa mortalité ?

A première vue, il semblerait que l'on s'interdise la mort face au néant qu'elle impose et suppose.

En effet, la mort fait peur, terrifie. Elle me paralyse dans le sens où elle signe la fin de « moi », de ce que je suis, de ma perception du monde etc...  En fait elle signe la fin de tout. En mourant je vous quitte tous, je quitte tout ce qui fait ce monde etc. Penser ma mort revient exactement à penser la fin du monde. Finalement se demander ce que l'on ferait si la fin du monde était annoncée, c'est tout simplement essayer de penser ma mort (par un moyen détourné).

Nous venons de dire que notre mort ne pouvait pas être vécue ou simulée pour être mieux appréhendée. Si je ne peux la vivre sans mourir moi-même, je ne fais qu'assister à celle des autres (nous verrons tout à l'heure qu'il faut se demander si j'assiste celle des autres.) La mort, ma mort, ne me renvoie-t-elle pas en cela à ma solitude voire au solipsisme qui me qualifie ?

Sartre l'affirme sans concession : la pensée de sa mort est angoisse, par définition intenable. Cette angoisse est, selon Sartre, saisie immédiate (i. e. sans médiat), compréhension de sa solitude (désespérante d'ailleurs). Dans ce sens la pensée de ma mort en tant que telle c'est-à-dire comme fin de mon être, est enfer car elle me contraint à cesser ma vie ! En ce sens je ne me donne pas le droit de mourir si je sais ce que ma mort signifie.

Qu'est-ce à dire ? Selon le philosophe français la pensée de ma mort signe l'enfer, car elle suppose la cessation de toute activité visant à la construction de mon sens, de ma définition. Donner un sens à sa vie c'est exister. Pour cela il me faut en effet donner une direction à mes actes (elle est  temporelle mais aussi symbolique : finalité) et une signification : un jour je serai « quelqu'un ».

En cela, la mort est toujours brutale. Scandaleuse faucheuse, pourquoi viens-tu me chercher ?

La mort est cessation de sens. Ma vie n'a plus aucune direction ni aucune signification. Elle n'est plus qu'un laps de temps que l'on décrit au passé. Ne se conjuguera plus jamais au présent. Plus  de sens à donner. Absurdité même.

Je ne peux penser ma mort et même lorsque j'y fais face il semblerait que je ne puisse que l'échapper (peut-être volontairement)...

Néanmoins dans cette saisie terrifiante,
Sartre affirme que nous nous saisissons nous-même. La mort est fin de vie tout autant que début de ma définition éternelle. De cette manière il rejoint un peu Pascal en affirmant que dans la pensée certes viciée, déformée, et surtout fuyante de ma mort, en fait je saisis le sens de ma vie, j'existe. En cela penser à ma mort est réellement foudroyant : terrassant tout autant qu'éclairant. Car celui qui ne pense pas à sa mort ne saisit pas ce qu'il est. Vit-on réellement sa vie, lui donne-t-on un sens si on n'a pas conscience de sa fin plus ou moins imminente ?

Si je ne peux que m'opposer à ma mort en vivant, que faire de la mort de mon autre, alter ego ?

Si je ne peux que très difficilement penser et saisir ma mort, celle-ci est toutefois présente dans ma vie. Il nous arrive tous, malheureusement, de perdre des êtres auxquels nous étions fortement attachés ou même que nous connaissions simplement.

Force est d'avouer que la première réaction que nous avons est celle de nier ce décès. Pourquoi ?

La mort de l'autre est gênante parce qu'elle me ramène à ma condition. Dans ce cas elle ne s'adresse pas à ma mort en tant qu'individu singulier mais à la mortalité même de l'humanité.

L'être humain, depuis toujours, s'occupe de ses cadavres. A cela plusieurs raisons : hygiénique, mais aussi et surtout « sociétale ». Il s'agit en effet d'accompagner le sien jusqu'au bout (dans « l'autre monde » à l'aide de rites religieux pour certains). Assumer, porter le mort, et donc la mort, jusqu'à la mise en terre (ou autre) semble donc avoir un rapport avec la dignité de celui qui vient de décéder.

On pense d'ailleurs aux images presque insoutenables des différents charniers découverts dans les années 50. Qu'est-ce qu'un corps sans vie ? Un corps sur lequel tout un chacun a main mise, auquel on peut tout infliger, sans que celui-ci ne fasse valoir son droit, sa dignité... Le mort semble ainsi, en perdant la vie, perdre également humanité et dignité. Si on va plus loin en effet, ce dernier ne voit pas ce qu'on fait de lui et on pourrait bien dire ou faire ce que bon nous semble. Pourquoi alors le traiter avec autant de cérémonie et de solennité (on ne se moque pas des morts..) ? On peut penser que le mort nous renvoie à nous-mêmes. Non pas égoïstement à notre mort intime mais à bien plus. Lorsque je me trouve face à un cadavre, ce dernier m'expose notre fragilité. Dans un enterrement ou dans le respect de nos morts se joue finalement la notion d'humain. Je ne suis noble que dans le respect que j'ai de lui puisqu'à ce moment précis il n'est que cela, il est totalement dépendant de cette vision de la mort et du mort que je possède.

C'est dans ce contexte que doit se poser la question de la dignité du vivant... Nous sommes bien d'accord pour affirmer que respecter ses morts c'est se respecter en tant qu'homme et par là accéder à l'humanité, mais qu'en est-il de nos maisons de retraite ou de nos hôpitaux ?

On traite la mort comme objet de combat (comme si on pouvait la combattre ! ) et n'est-ce pas acte de totale présomption, nouveau pêché originel, que de chercher à trainer nos vivants au delà de la mort ?

A partir de quand la vie ne vaut-elle plus la peine ?

Il ne s'agit pas de prétendre à notre tour posséder quelconque réponse arrêtée (et donc présomptueuse), mais n'est-il pas du moins de notre rôle de nous poser la question de savoir ce que nous faisons de nos vivants ?

On aide les naissances, pas les décès. Le médecin nous sauve, mais pas de l'intolérable. Et lorsque l'on choisit sa mort, on passe devant les tribunaux. On est loin de nous décerner la légion d'honneur. La mort est donc toujours sociale. Ce qui peut sembler contradictoire sachant qu'on laisse souvent seul un homme qui va mourir, voire plutôt qu'un mourant demande la solitude ("les oiseaux se cachent pour mourir").

Ce n'est jamais de la mienne qu'il s'agit mais de ses conséquences sur les miens.

Je peux dédier, donner ma vie (à la patrie par exemple) : alors ma mort sera récompensée.

Par contre décider que ma vie n'est plus tolérable, que je ne suis plus humain et donc qu'elle doit cesser : cela est contre la loi, presque anti-naturel .... alors non seulement ma mort n'est pas récompensée mais sans doute que ceux qui m'ont autrefois aidé, aimé, me banniront.

Dès lors on fait ce qu'on veut de notre vie, dans toute la responsabilité qui nous incombe, mais on ne peut choisir la mort.

Avec le suicide on trouve le non-droit. Non pas tant l'illégal, mais le non légal, le non réfléchi.

Il est interdit par l'Église et condamné, quoi qu'on dise, par la société. Acte de lâcheté pour les uns, abandon pour les autres. Il est souvent symbole d'une faiblesse extrême, faiblesse que tout le monde (ou du moins la plupart d'entre nous) décide de ne pas assumer pour lui. Dans le choix de sa mort donc, on prend en même temps (semblerait-il) le choix d'assumer tout le reste, i. e. ce que les autres assument dans une mort subie. Le suicide est souvent compris comme un ensemble de vies gâchées. En fait il est souvent incompris. Pourquoi, pourrait-on objecter ?

Le choix de sa mort sans qu'il soit contrainte pose réellement un problème social et éthique.

En réalité, lorsqu'il s'agit de sa mort ou de la mort, tout un chacun est d'accord pour aider l'être à vivre, le mieux possible, pour lui rendre sa dignité, mais jamais pour lui donner la mort. Légalement, et légitimement il est suspect voire condamnable que de (se) donner la mort.

Une enquête est menée lors d'un suicide (donc = mort suspecte) et les suicides assistés mènent voire souvent aux tribunaux.

N'est-ce pas parce que la mort désigne : 1/ l'impensable et 2/ l'indignité ?

Qu'est-ce qu'un homme qui refuse son humanité ? Qui refuse de vivre ?

Car en choisissant de mourir on laisse sa vie, non pas à quelqu'un d'autre, non par pour autre chose, une autre cause, mais pour rien. On la détruit voilà tout !

Est-on forcés de vivre ?

Condamner, ou plutôt ne pas comprendre et légitimer suicide et euthanasie est-ce pour autant nous forcer à vivre, coûte que coûte ?

On ne choisit pas, originellement, de vivre. Nos parents font ce choix pour nous. Cette vie nous détermine, certainement, tout du moins dans une réelle mesure. La vie d'un enfant congolais aujourd'hui ne propose pas le même avenir que celle d'un petit français. Y en a-t-il une qui vaille plus la peine d'être vécue que l'autre ?

Si oui, pourquoi ne pas supprimer l'un des deux peuples ? Pour quoi eux-mêmes l'un des deux ne se suicident pas collectivement ?

Paradoxalement, les conditions de vie les plus « favorables » (tiens tiens terme intéressant...) se retrouvent davantage en France. Et pourtant, sans doute que l'on pense plus au suicide en France ou à l'euthanasie, qu'au Congo.

Pour changer d'exemple Soeur Emmanuelle affirmait qu'elle riait le plus, et entendait le plus de rire chez les chiffonniers. Dès lors, personne ne nous force à vire, mais nous devons ensemble faire en sorte de choisir d'exister.

On a tous le droit de mourir. Ce droit nous incombe, et est sans doute l'un des droits fondamentaux de l'être humain. Pourquoi n'est-il pas inscrit dans la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen ? Parce qu'il est la seconde face de notre droit à la vie. Et qu'en tant que tel il n'est rien.

La mort n'est rien de positif, rien de constructif. Elle ne résout aucun problème. N'est pas une issue.

C'est dans cette conscience du droit à la mort que l'homme construit sa noblesse d'âme, qu'il construit sa vie.

En s'occupant d'abord des vivants il leur laisse leur humanité, leur permet d'avoir un sens.

Donner la mort c'est accepter l'inhumanité, la facilité, l'indignité. C'est enfermer l'autre. Finalement donner la mort c'est forcer, alors que la vie est contingence, hasard, et LIBERTE.

Tout cela, l'homme le comprend lorsqu'il se trouve face à la mort. Le cadavre n'est un corps que par homonymie dit Aristote.

Reste qu'en tant qu'homme je me dois de ne pas me contenter d'assister à la mort de l'autre mais d'assister la mort de l'autre. Si notre noblesse dépend de notre conscience la mort, en faire un tabou c'est nous cantonner à l'ignorance pure et simple. Nous mourons tous mais j'espère dignement. Et si parfois certains d'entre nous n'ont plus la force, sans doute que nous ne pouvons prendre ce droit à sa place mais seulement l'aider à comprendre sa noblesse...


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Commentaires

  • je découvre par hasard votre blog.... magnifique sujet du roseau faible mais pensant" ..
    penser ma mort c'est aussi, si je dépasse la peur "sociale", (cad celle dans laquelle les institutions nous cantonnent obligatoirement) penser ce qu'est ma vie... (et pas penser la Vie c'est trop "virtuel" mais penser A ce qu'EST Ma Vie, là on commence à être dans le gras du sujet essentiel!!) de quoi elle est faite? comment elle fonctionne? qu'est ce que j'ai comme outil... sans mort/mouvement nous n'aurions pas l'impulsion de ce questionnement.
    une contribution :
    ECOLOGIE HUMAINE
    dialogues avec mon chat Opus 1

    Un beau jour… (c’était peut-être une nuit… ) l’humain apparaît sur terre … avec une tête deux bras deux jambes . Et plus de poils ou presque ......

    On ne sait toujours pas comment il est apparu ni pourquoi, bien qu’on se prenne la tête là dessus comme des malades depuis le début des Temps, mais je constate juste un truc moi, Loulou , c’est que ne pas savoir où l’humain pouvait bien se balader avant d’arriver sur Terre ne nous empêche aucunement de discuter tous les deux ici et maintenant…. ! et l’humain pour le coup je connais, j’en suis, et je peux confirmer qu’en effet ne pas savoir où j’étais avant de surgir de la conjonction d’un ovule et d’un spermatozoide ne m’empêche pas de vivre ni de réfléchir . Poursuivons donc , en laissant de côté la question de l’origine, on y reviendra plus tard. Tiens je vais ouvrir une boite spéciale.

    On peut donc dire que le CORPS humain , tête bras jambes, tronc, enfin tout ce que la peau délimite , est la manifestation visible et concrète du phénomène humain , ou du concept signifié par les deux syllabes HU-MAIN ! Tu me suis jusque là ?
    OK . Donc un beau jour l’humain arrive avec pour tout bagage visible, ses dents ses ongles et son sexe ! ben oui c’est tout, et rien entre les dents, le couteau il a fallu qu’il l’invente, et le mot qui va avec par la même occasion.
    En revanche dans le domaine de l’invisible, il avait un bagage terrible… , un truc super organisé qui allait lui permettre de se fabriquer tout ce dont il pourrait avoir besoin, et même plus encore , sauf qu’il ne savait pas qu’il avait ce truc là !
    Il lui fallait en plus en prendre conscience !
    et là regarde moi mieux que ça LouLou, je viens de te résumer toute l’incongruité de la condition humaine, à son arrivée : Avoir et ne pas Savoir que tu as !

    Incongru certes mais aussi diablement excitant … que cette prise de "peau"! T' imagines : une explosion te propulse dans un Monde dont tu dois à la fois découvrir et fabriquer les contours, simultanément je veux dire! chouette mais ça fout les jetons hein!!
    Bon. Alors on nous a peut-être demandé, pour faire passer la pilule, (ou les jetons ouiiii, Loulou, si tu me griffes à chaque fois que tu ne piges pas ... j'arrête tout hein !) on nous a peut-être demandé disais-je, de choisir un truc, un seul, genre fais un voeu tu vois? Bon. Qu’est ce que tu demanderais toi ? de la ficelle, une lampe de poche un Opinel pour couper tes croquettes au saumon fumé ?

    Mais non, voyons, grand couillon, si on te pose la question avant que tu ne partes , avant que tu ne t'incarnes donc, tu ne sais rien de tout ça , pas un traitre mot, enfin Loulou, faut suivre !! C'est moi qui vais te griffer maintenant .
    Réfléchis: les trucs que tu n'as pas vécus, tu ne les connais pas, et ce que tu ne connais pas forcément tu ne peux pas le demander…! Et même si tu avais pu les demander, j'attire ton attention sur le fait qu' en demandant un truc précis, tes croquettes au saumon fumé par exemple, ben tu te condamnes à passer ta vie terrestre avec les mêmes croquettes, donc tu limites ton aventure avant même de l'avoir commencée, aventure limitée à ce que tu connais déjà: pas de déconvenues certes mais plus de bonnes surprises à attendre non plus…

    Je veux pas te mettre les boules, pardon LouLou , c’est vrai je te les ai fait couper, mais nous les humains à la question "de quoi t’as besoin avant de débarquer sur Terre" nous avons répondu un truc super bien plus malin que tes croquettes : nous souhaiterions quelque chose qui nous permette de fabriquer très vite tous les outils pour survivre en toutes circonstances, ici, maintenant, ailleurs, partout et à jamais.
    une Baguette Magique en quelque sorte.... … Et bien on l’a eue !!!!

    Donc , là quelque part sous la boite crânienne , nous avons une baguette magique , enfin si je veux être précise je dois te dire que nous avons ce qu’il faut pour la fabriquer, c’est une baguette magique en kit si tu préfères . Or un truc qui nous permette de fabriquer tout ce qu’on veut et même ce qu’on ne veut pas (mais on verra ce dysfonctionnement plus tard) et bien ce truc les humains l’ont identifié et nommé : capacité créatrice !
    L’humain est un créateur!
    Mais oui, toi aussi chéri ne m’envoie pas des éclairs avec tes yeux jaunes zébrés, toi aussi tu crées mais pas dans la même mesure…. et puis zut ! LouLou on a dit au début .. qu’on révisait l’humain, l’animal oon verra après je mets donc de côté la question de l'Animalité, tiens, dans la même boite que les questions d’Origine .
    Et je poursuis …

    Le truc pervers, parce qu’il y a un truc pervers, et là ça va te plaire je le sens, c’est qu’ il nous est difficile d’identifier nos capacités créatrices en dehors de leur mise en jeu effective : si on ne les trouve pas (encore faut il se décider à les chercher .. ) on ne peut pas les mettre en jeu, et pourtant c’est leur mise en jeu qui nous permet de les « trouver »……… !
    Elles sont planquées quelque part en nous ces capacités, dans les plis de notre cortex peut–être, dans la glande pinéale, dans les reins le foie, que sais-je, tu vois le problème, la Créativité ne nous a pas laissé l’adresse de son siège social !

    Et en plus ça n’est pas un objet ni une chose , comme je l’ai assez bêtement laissé entendre en parlant de Baguette Magique, pardon mon LouLou, oui je sais t’es largué déjà.. mais ne renonce pas , je t’en supplie.
    Je disais donc : ça n’est pas du tout un objet, c’est un processus , un phénomène quoi , un mécanisme à activer si tu préfères. Et là on retombe de nouveau sur toute l’horrible splendeur de la condition humaine : trouver quelque chose dont on ne sait rien, ni à quoi il ressemble ni même où commencer à le chercher ! quelle angoisse hein !
    T’es content d’être un chat non ?

    Alors .. maintenant tu as le droit de poser ta question : pourquoi sommes nous , les humains, dans une pareille merde , si longtemps après notre arrivée ici avec un si extraordinaire processus de Baguette Magique en notre possession ??
    Ben…ouais là j’en conviens, je ne suis plus aussi fière et je te demande humblement pardon de m’être moquée de ta réponse en forme de croquettes… . La vérité c’est que nous sommes encore au stade du crétinisme avancé ! Mais j’ai bon espoir.
    En gros collectivement sans faire le détail donc, nous sommes des crétins parce que nous n’avons jamais compris, pour la plupart, que ce processus fallait le chercher NOUS-MEMES!!

    ... Quand je te disais que nous ne savions rien , c'tait pas de la blague. Rien néant que dalle nada ! Au début en tous cas. Parce que aujourd'hui ... on en sait plus, je dirais même : on sait presque l'essentiel.... Donc y a plus d'excuses ? T'as raison Loulou sauf que maintenant on s'est empoussièré le cerveau, et qu'on a plus de plumeaux, on les a jeté dans l'allégresse générale le jour de la découverte des forêts électriques d’aspirateurs, lave vaisselle, bagnoles et autres joyeux robots …

    Nous allons nous en sortir, il n’y pas de raison.. !
    En fait si , il y a une raison pour laquelle on s’est trompé , c’est la Raison justement…on a cru qu’on était des êtres raisonnables point. Alors qu’on est mieux que ça, beaucoup plus que cela , plus large plus grand, tellement qu’il n’y a pas de mots encore inventé !

    Et maintenant que nous le savons que nous avons des capacités créatrices nous allons pouvoir les activer en les utilisant, certes non seulement faut se bouger le derrière mais en plus faut se grouiller...Mais si on s’y mettait tous ENSEMBLE , ça pourrait accélérer le processus! non?

    Loulouuuu!!????? Ben voilà. Il est parti.

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